对现实的思考方式的改变导致了从受害者角色到创造者角色的转变。
最近，越来越多的人--不仅是量子物理学家--表示，我们体验着自己创造的现实，在某种程度上，我们是世界的共同创造者。 你能把这种观点带给普通人吗？
其实很简单。我们通过五种感官来体验和探索这个世界--外部现实，当然还有我们自己。我们都知道，我们有触觉、嗅觉、听觉、视觉、味觉，但除此之外，抽象思维也可以被视为一种感官，我们通过它来探索抽象的思想和观念世界。今天的人通常认为，所有向他发出的信号都在外面的某个地方。 然而，我们也可以这样看，我们所经历的一切，包括我们周围的世界，都只是意识的体验。 一切存在的事物之所以存在，只是因为它被意识所记录。
当然，有必要具体说明这个概念究竟是什么 "意识" 办法. 遗憾的是，我们很难成功，因为科学家和哲学家对这一现象还没有达成共识。不过，让我们暂时把意识看作是记录和感知现实全息图的东西。如果从这个角度来看，我们就可以得出这样的结论：意识是唯一实际存在的东西。就连哲学家笛卡尔也说："我思故我在"，从而对所有普遍真理提出了质疑。无论我们在讨论什么，问题是什么才是真正的真理。因此，即使笛卡尔当时也意识到，他唯一可以肯定地说，他自己是存在的。那么，接受 "意识是唯一存在的东西 "这一观点也就相对容易了。
意识是唯一存在的东西。
这是非常抽象的...
是的，接受这种方法比较困难。但它是所有思想方法的基础，例如来自东方的思想方法。意识是首要的。哲学家和神秘主义者都说，我们所有的意识体验都有一个基本的自我意识体验--对 "我 "的意识。在现代意义上，"我 "指的是意识的本体--那就是没有形式、内容、时间、空间的虚无......万物皆源于虚无。我 "本来就是意识，是运动中的虚无。运动或时间的幻象已经存在，它创造了空间、生命以及与之相关的一切。
我是 "实际上就是最初的意识。当孩子出生时，他开始意识到自己的存在，开始感知世界。但即使在神圣的意识中，宇宙的起源也可以通过对存在的神圣意识的认识来解释。
今天的大多数人认为，世界是一个机械的、唯物主义的机器，它存在于外面。我们正在经历一些我们无法控制的事情，意外、失误等时有发生，我们是外部环境的受害者。神秘主义、东方哲学以及我认为量子物理学意义上的现代科学提供了第二种选择： 万物的源头是意识，它生成万物并观察自身。 改变这些范式，改变对现实的思考，会让人 他正在从受害者的角色转变为创造者的角色。我认为，这对相关观察者大有裨益。我认为，我们所处的时代正以某种方式，奇迹般地，近乎猛烈地打开这个话题。就好像我们已经经历了几百年的进化阶段，在这个阶段里，我们 这种理解，个人在某种微妙的方式中成长起来，但今天的时间却为我们树立了这样一面镜子震撼我们的现实，让我们无法逃避而这种变化几乎是革命性的。
它是否正朝着将精神与科学联系起来的方向发展？
现代社会常常用科学取代宗教或宗教观念和问题--这种世界的交融对我很有吸引力。一切都可以用东方的演绎思维方式，也可以用西方的归纳思维方式来呈现。在西方，我们非常相信逻辑和理性，相信科学会通过理性的科学探索揭示任何问题的答案。然而，从东方神秘主义的方向来看，原来有些东西是可以用科学来研究的，但它完全是主观的。从心理学到神秘体验或濒死体验，这些都是普遍的主观体验，但它们却具有客观现实的特征，因为发生在每个人身上的故事或多或少都是一样的。有过濒死体验的人都有非常相似的经历。
神秘的体验可能是无法用语言表达的
现代科学和神秘经验都表明，理性真理是无法交流或传播的--它只能被体验。即使是坚持科学和理性的现代社会，出于某种深不可测的原因，我也忽视了科学本身也得出了这个确切的结论。库尔特-哥德尔（Kurt Gödel）等数学家得出结论，数学本身无法产生一个不矛盾的系统。他们证明，数学本身，实际上是逻辑和理性思维的圣杯，有其永远无法超越的极限。在我看来，这一发现与爱因斯坦发现相对论一样重要，爱因斯坦通过相对论证明了没有任何事物的运动速度能超过光速。
我认为，归根结底，真正的真理只能亲身经历。你可以为其他同时代的人提供一些获得真理的方法，但你无法传达真理...
那么怀疑论者和那些坚持理性科学范式的人呢？
我已经被怀疑论者授予了妄想的巨石，但我怀疑，即使是那些如此坚持认为这就是理性科学所说的事实，而其他任何事情都是不允许的怀疑论者，迟早也会避免面对这一事实。即使他们排斥那些试图采取不同观点的人...
这让人想起了中世纪。依靠理性科学的结构显然安全吗？
依靠多数意见的结构是安全的。每个人都会支持你。
学术界显然是一个充满挑战的环境。
是的，当然是这样。但我已经从体制中解放出来了--我不是说我是个 "放荡不羁的人"，但我不能违背自己的信念生活。学术界有很强的自我审查制度。
你谈到了范式转换--有没有可能，当一大批人意识到现实与我们的认知有些不同时，就像 "翻转 "一样......？
由于我不太清楚的原因，这种转变是以一种完全革命性的方式发生的。我们今天所经历的一切，是许多思想更为开放的人过去梦寐以求的。 例如，五年前，很多人都在谈论生态学、全球变暖、什么需要改变。人们应该如何觉醒。城市人满为患--数以百万计的游客，拥挤的天空，二月的某个时候夏天就已经开始了......突然间，一切都停止了，冬天下雪了，我们有了一个正常的春天，下雨了，城市里有了空间--它就这样发生了。有时，我们会以一种激进和戏剧性的方式体验政府的操纵，但变化确实在发生。
在此之前，我们有机会选择自己的道路。当然，走不系统的道路需要极大的勇气和牺牲。电影《焦尔达诺-布鲁诺》对这一点进行了完美的诠释--布鲁诺是当时的进步思想家，按照当时的社会模式，他应该受到最严厉的惩罚。在当时，99% 人们会告诉你这是对的，因为这违背了教会的教义。今天，每个人都知道他其实是对的。每个人都承认地球围绕太阳转。今天，每个人都站在焦尔达诺-布鲁诺一边，知道地球绕着太阳转，但这些人今天又站在了大多数人意见的一边。
事实上，当今社会也在做同样的事情，只不过我们不再烧杀抢掠，只是向前看了。在大流行之前，每个人都有越轨的自由，这与中世纪类似，尽管它不再关乎生命。现在，选择的自由没有了。大流行迫使我们做出重大决定，而我们不再有一生的时间来做出决定。
你可能会根据大多数人的意见做出决定，也可能会停下来想一想，你是否可以盲目地接受电视和报纸上的意见。例如，每个病毒学家都有不同的观点。每个人都应该注意到，只有持同一观点的病毒学家才能在媒体上占有一席之地。其他人都受到了某种形式的审查。
现在，时间正在向我们展示这个系统的局限性和可能性，以及我们是否愿意继续塑造它。
那么，我怎样才能走出母体，不做系统的羔羊--我将如何以不同的方式感知现实？
我们一开始就说过了。你相信什么，你就会经历什么。这就是你的母体。你头脑中的母体就是你所相信的网络。
然后，你所相信的就会在现实中体现出来。
我举一个例子--雅尔达-杜舍克经常讲述哥伦布抵达美洲岛屿的故事。印第安人只看到船上的水手，但他们无法看到船，因为他们不知道船是什么。只有意识更开放的萨满能够看到船，并将这种感知分享到部落的集体意识中。然后，每个人都看到了它们......如果你对这种可能性敞开心扉，那么你每天都能经历类似的事情。有些人就是看不到他们不相信的东西。但灵敏度可以通过冥想来训练
我们能把经历奇迹也归入这一类吗？
也许是吧......如果你不相信UFO，你可能永远也看不到UFO--除非集体意识发生了深刻的转变，而这种转变也可能很快发生。那些相信它并积极尝试去看它的人就会看到它。
你的 "信念 "系统（你所相信的）创造了现实和你的体验。我在我的现实中感知到了一些东西，而你却没有感知到，这完全没有问题--尽管我们看的是同一个方向。
量子物理学的基础是求解量子物理方程。它们的解就是所谓的所有解的叠加（所有解的结果的组合）--如果方程的解是猫死了，同时解又是猫活着，那么就量子物理学而言，结果就是所谓的叠加，即这两个解的和。猫同时是死的和活的。
这并不容易理解......
这并不复杂，你只需敞开心扉。在我们生活的世界里，有些事情要么是真的，要么不是真的。要么杯子是完整的，要么杯子是破碎的。这只是一种肤浅的看法。但解决方案也是这些状态的叠加。因此，"非此即彼 "的二元逻辑在这个世界上没有立足之地。在此，我们可以提及东方哲学，在那里，从二元认知到统一的过渡是显而易见的。在那里，"此与彼 "是适用的。
那么，任何事物的存在都取决于观察者？
当然，这一点非常重要。当今社会愚蠢地认为科学可以检验一切，但我并不想指责理性科学。
但牛顿定律在我们的世界中是有效的吗？还是我们又回到了协议？
如果我们都相信它们，它们就是有效的。只要进行实验，寻找与我们的 "相信 "体系相一致的现象，就能做到这一点。
以资金流原则为基础的研究和当今的科学体系，其发现新事物的能力极其有限。如果项目很明显会取得预期成果，就会得到支持。科学家们受到激励，尽可能多地撰写论文，就像现在在大流行病中看到的那样。突然发现，大多数药物研究的论文都是不可复制的。如果你根本不想发现任何新东西--而可能性的空间是巨大的，潜力真的是虚幻的--那么你根本无法发现任何新东西。整个宇宙有无穷无尽的变化，如果你只看那些你想看到的变化，而忽略那些可能以某种方式破坏它的变化，那么你就可以在这种范式中生活数千年。然而，这种范式总会崩溃。牛顿定律并不适用于所有地方，这是显而易见的。我们有相对论，我们有量子物理学，牛顿定律并不适用于所有地方。
衰老、死亡、健康......这些都是与我们息息相关的话题。你如何从量子物理学的角度看待它们？
这是一个更具争议性的话题。说到物理，我们觉得没什么大不了的。我可能会赚到一块流落的巨石，但物理并不是很多人关注的东西。说到健康，那就另当别论了。关于 "意识是什么 "的争论可能会让一些人忽略，即使我不同意这种观点。毕竟，每个人都想知道生命的意义是什么，他们应该如何生活。生命是如何创造的？如何实现快乐，而不是压力。然而，疾病问题现在在我们的空间里受到了极大的重视，它不再是一个学术或哲学的争论。
当前的形势迫使我们敞开心扉，去面对我们所相信的可能完全不同的想法。
绝对真理是个伪命题--你只有赋予它信念的能量，才能相信它。但你可以承认事实并非如此......所有最伟大的天才、改革家，所有提出革命性思想的人--爱因斯坦、胡斯、夸美纽斯......他们都是意识到自己所相信的一切都不是绝对的人。爱因斯坦提出了 "没有绝对的时间 "这一观点，从而驳斥了牛顿社会的基本信念，即存在绝对的空间和时间，每个人的时钟都是一样的。他就是不尊重这一点，因此成为当代最伟大的思想家。
如果我承认这一点，扔掉所有的拐杖，我还能依靠什么呢？我失去了确定性的幻觉......
你说对了。如果有人听了这番话还很淡定，那他可能根本就没听懂。这种景象一定会让人感到不舒服。真正的知识--我们也谈论神秘的知识--意味着所有那些确定性（我们的自我需要确定性）只是一种幻觉。当然，这在最初阶段甚至会引起恐怖的感觉。
那么上帝的概念呢--这难道不是我们所有人最终要联系的普遍起点、确定性和支点吗？
什么是确定性？就连笛卡尔也说："我是--我是觉知的"。这就是存在的唯一确定性。现在我们可以进入宗教，它有一个明确的观点，或者我们可以进入神秘主义--那么二元性就消失了，确定性就是没有确定性。
存在的唯一确定性就是 "我是"、"我存在 "的意识。
有了这种意识，我们就能把生活当作一场伟大的冒险。
是啊，一切都在不断变化。一切都只是暂时的。我今天所说的也只是一种看法。生命、存在，并不是永远存在的。这不是意识的属性。恰恰相反，万物都在不断进化、转变，探索着无限的变化空间。
神秘体验是否真的意味着从二元对立走向统一？
神秘体验的第一阶段是，你会意识到现实是建立在二元性原则基础之上的，"无 "被分为正负两极。极性产生了，我们所感知的实际上是虚无--空性的极化。
多么重要的话题比如死亡--比如大屠杀......对于亲身经历过这些话题的人来说，这种观点是很难接受的。
是的，必须强调的是，恕我直言，我完全理解并尊重那些曾经或正在经历类似事情的人的感受。然而，如果你看看目前的情况，在某种程度上是相似的。有人说，大流行病是有人杜撰出来的，但也有很多人经历过困难或有家人去世。这仍然是同样的事情--你正在经历你所创造和相信的现实。你相信的事情正在发生。当有人相信有一种病毒正在吞噬健康和善良的人时，当他们想象着成堆的尸体时......那么你就创造并经历了这种现实。相比之下，即使在战争期间，许多人也度过了和平的岁月......
这种现实是由我们过去和现在对科维德的关注造成的吗？新闻、数字
清晰而具有操纵性。现实是主观的，你可以关注其他事物，创造你的现实。
我是不是有点绅士风度？虽然这也只是我的想法......
我们不断回到最基本的问题上--整个对话可以用两句话来改写：
客观现实是一种幻觉，它是由 "相信 "系统，即我们所相信的东西创造出来的。解决这个问题的方法是认识到，无论我们相信什么是真的，都可以受到挑战--不是说它可以不是这样，而是换个角度看，它就会不是这样。
这真是一种奇妙的解放。
是的，尽管它最初可能会唤起恐惧感。生命所依赖的确定性可能一击即灰。意识到它是尘埃......仅此而已！这就足够了。所有其他的文字和数以百万计的书籍之所以存在，只是因为这个道理一方面非常简单，但要在生活中真正实施起来也非常困难。自我教育、个人发展课程、哲学书籍......只要意识到这个真理是如此简单，你就必须接受它。
那么，你是否有点像一个和尚，要把他长期以来创造的曼陀罗散掉--我们必须 "散掉 "我们之前在生活中接受和捡拾的一切？
不一定要把它彻底驱散--只要承认它。然后，它就会自己席卷而来。这种知识--它不是信念，而是知识--将为你开启巨大的新可能性。这就是存在的原理。
现在，我们有点被困在盒子里了。
是的，当你跳出框框，一个广阔的新宇宙就会展现在你面前。如果我们再回到疾病或大屠杀的话题，那么这种知识或意识也会让我们从任何痛苦中解脱出来。一切发生的事情，都是你以某种方式创造出来的，目的是让你去往某个地方。恕我直言，任何疾病、痛苦都是如此。说到大屠杀--毕竟，就个人而言，它每天都在发生。人们一直是暴力和犯罪行为的受害者。这些都是人们过去、现在和将来的命运。
我相信，每个人能够承受多少爱，就能承受多少痛。
真正的爱，创造了这一现实，意味着你接受自己，接受一切。这也是巨大的痛苦--孩子死去的母亲的痛苦。这也是爱。这就是为什么许多人无法达到爱的更高层次。因为这意味着，你心中的爱越多，你需要融入的痛苦也就越多。接受、祝福所发生的一切。宽恕、祝福，这也是神圣创造的一部分。
这几乎让我们走向基督教......
基督教并非建立在一些错误的原则之上。至于在教会结构中如何应用则是另一回事。但除此之外，所有真正的哲学和宗教的原则都是无可争议的。基督意识--这是什么意思？十字架上受难的象征意义或现实意义为何存在？当你开始爱自己的生命时，你必须用你所经历的一切--甚至是苦难--来爱它。
但我们不想要痛苦，我们把它推得远远的。
没错。我们不想要的东西只是阻碍我们前进的绊脚石和障碍。爱会带你走过苦难，但只有当你接受它的时候。美丽的经历是热炭或汗水小屋。疯狂的热，你受苦......这就打开了大门。
接受痛苦是生存下去的唯一途径。
疾病也是如此。什么是疾病？灵魂--精神想要以某种方式表现出来，而你的身体却忽视了它，它陷入了不和谐，灵魂通过身体发出了信息。如果我们沉浸在现实中，忽略了自己的认知，就会开始以某种躯体化的方式表现出来。如果身体里的精神不再有任何成就，你就会下班去工作......如果精神不再有发展的机会--它在身体里还会继续做什么呢？身体不再是精神完成其使命的工具。
甚至死亡也是一个大话题。
我们可以得出这样的结论：如果意识是万物之源，意识是唯一存在且坚不可摧的东西，那么所有那些认为死亡是终结的信念都可以被 "驱散"。
死亡和生命都是幻觉。客观生命是一种幻觉。意识不可能就这样消失，意识是过去、现在和将来的东西，因为就连时间也是虚幻的。
死亡和面对自己的死亡本质上是等待人一生中最重要的事情，也是我们最重要的任务。现代社会试图取代死亡的概念，强调永葆青春。 死亡和生命是一体的。不理解死亡，就无法理解生命。接近死亡是有方法的。走出你的舒适区--比如我提到的汗蒸房。印度或西藏的方法，将自己长时间封闭在黑暗和寂静中。这些都是一种仪式，让人直面黑暗和虚无。
关于疾病的更多信息--如果我们意识到这一点，我们就会明白，尽管有 "循证 "医学声称存在不治之症，但仍有数百万自发治愈的病例与西医的观点相悖。我们不妨想一想，这些自愈是怎么来的？为什么有那么多人能够做到？最后，让我们思考一下，为什么有人能够在传统医学认为已经结束、不可能治愈的阶段治愈疾病？雅尔达-杜塞克（Jarda Dusek）经常谈起克莱门涅茨-科比（Klemenets Koby）--他到医院展示自己的脊柱已被切断（CT扫描可证明），然后他站起来走了。这是一个信念问题！这是每个人都能做到的现实...
扬-拉克教授，博士 是捷克著名科学家、核物理和量子物理学家，芬兰日瓦斯基拉大学教授，多年来一直在瑞士欧洲核子研究中心参与世界上最大的粒子加速器项目。
本文由 的《Sphere》杂志
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