Características del elemento Fuego (chuo)
El elemento Fuego representa la energía de Qi en su punto más alto, el más yang, a diferencia del elemento Agua, que es el más yin. Los cinco elementos están interconectados y mantienen relaciones mutuas. En relación con el ciclo de la vida, el Fuego simboliza la madurez. En relación con las estaciones, lo entendemos como el verano y en cuanto al clima, representa el calor. Toda la naturaleza, junto con el ser humano, intenta intuitivamente acumular la energía del Sol para todo el año. Su Qi tiene una naturaleza fuertemente yang, es caliente y se dirige hacia arriba, por lo que está relacionado con todo lo que tiene naturaleza caliente y asciende. El Qi del corazón representa la principal energía yang en el cuerpo. Su función es calentar, abrigar y secar. La función del yang cardíaco es calentar el interior del cuerpo. En la fase del ciclo de transformación, representa el crecimiento y el aumento. El Fuego nace del Madera – la madera tiene naturaleza caliente y al frotar se produce fuego; además, la madera es también alimento para el fuego. El Fuego engendra la Tierra – el fuego es caliente, quema la madera, queda ceniza, creando así la Tierra. El Fuego es controlado por el Agua, por lo que si es afectado por agua se apaga. El Fuego controla el Metal, puede derretirlo.
Al Fuego pertenece el lado sur del mundo. Al sur le corresponde el color rojo, carmesí. El órgano principal del elemento Fuego es el corazón. También le pertenecen el intestino delgado, los vasos sanguíneos, la cara, el camino del Guardián del Corazón y el calentador triple. La salida del Fuego es la lengua. El Qi del sur se almacena en el corazón, por lo que las enfermedades se reflejarán en los órganos zang, ya que el corazón es el gobernante de los órganos zang (yin, plenos). El sabor del Fuego es amargo, penetra en el corazón para enfriarlo y purificarlo. Está bajo el signo del planeta Marte, su número es siete, entre los olores le corresponde el olor a quemado. La alegría es la emoción del Fuego. Una persona bajo la influencia del Fuego introduce en el mundo su energía con fuerza de amor, luz, conciencia, es elocuente, atractiva, tiene el don de las palabras y un carisma personal. Gracias al Fuego conocemos lo que realmente nos llena y satisface. Sin Fuego careceremos de comprensión hacia nosotros mismos, de compasión hacia nosotros mismos y tendremos relaciones complicadas con los demás. El amor es la máxima expresión del elemento Fuego.
El Corazón (sin)
El corazón se denomina gobernante de todos los órganos. Según la medicina china, existe el corazón de carne y sangre y el corazón espiritual, que es el hogar del espíritu Shen (a veces traducido como Mente, Conciencia o Espíritu). El corazón cumple muchas funciones en el organismo. La principal de ellas es la regulación de la sangre y los vasos sanguíneos. El corazón se encarga de influir en la calidad de la sangre y garantiza su circulación. También regula la calidad y estado de todo el sistema de los canales de circulación sanguínea, es decir, arterias, venas y capilares. Colectivamente, la medicina china los llama Mai y les atribuye la función de "almacén de sangre". Las funciones reguladoras del corazón en relación con la sangre son varias. Se manifiesta en que el corazón transporta sangre con todos los nutrientes mediante un pulso regular a todo el cuerpo. Garantiza el mantenimiento de la sangre en los vasos y también el corazón engendra sangre. Es decir, la esencia de los alimentos mezclada con Qi del aire se mezcla en el corazón con la sangre y la rellena. El corazón también regula el espíritu Shen, es decir, el pensamiento, la psique y la conciencia.
La psique humana no es resultado de la actividad del cerebro, sino una manifestación de la función de cinco órganos cang (el corazón guarda el espíritu, el hígado el alma yang, los pulmones el alma yin, el bazo la reflexión y los riñones la voluntad). En qué estado nos encontramos, el corazón lo sabemos por la cara, ya que en ella se refleja, es decir, se tinte. Un corazón sano coloreará la cara de un rojo saludable y la piel estará fresca, elástica y brillante. Cada órgano yin tiene su propio orificio que garantiza su conexión con el medio exterior. Para el corazón es la lengua. No está directamente fusionado con el corazón, sino que está conectado mediante una rama del meridiano del corazón que pasa por la raíz de la lengua. Por eso decimos que la lengua es el "brote del corazón". Por lo tanto, el corazón también influye en las funciones correctas de la lengua, su percepción, la sensibilidad al gusto y la capacidad de articular correctamente.
El fluido del corazón es el sudor. El sudor tiene un origen común con la sangre y la sangre es regulada por el corazón; existe una relación directa entre la sudoración y la actividad y el estado del corazón. Aunque el corazón es un órgano yin, su naturaleza es yang.
El corazón tiene su actividad más alta entre las 11 y las 13 horas, según indican las horas de los órganos.
Procesos patológicos en el corazón
Las enfermedades del corazón, según la medicina china, se refieren a la disarmonía (exceso o debilidad) del yin-yang del corazón y del qi y la sangre del corazón. Se manifestarán mediante alteraciones de la sangre y la psique. El exceso de qi yang se manifestará como palpitaciones, pulso rápido, enrojecimiento de la lengua, hemorragias nasales, erupciones en la boca y en la lengua, sequedad en la boca, hipersensibilidad, insomnio, gran cantidad de sueños, habla confusa. La vacuidad de qi yang, por el contrario, se manifestará con fatiga mental, comprensión reducida, reacciones lentas, somnolencia, sensación de opresión y dolor en el pecho, ansiedad, respiración corta, extremidades frías, frío en el cuerpo, palidez facial, micción escasa e hinchazón.
La falta de yin del corazón causará sudoración nocturna, pulso delgado y rápido, enrojecimiento de la lengua, trastornos del sueño e inquietud nocturna, la sangre no llenará adecuadamente los vasos.
Intestino delgado (siao-čchang)
El intestino delgado es un órgano hueco yang del elemento Fuego. Forma parte del sistema digestivo. Regula la recepción y el llenado y regula la transformación de las cosas. Desde el estómago, la comida se desplazará al intestino delgado y lo llenará. En el intestino permanecerá y seguirá siendo digerida, transformándose en esencia nutritiva que necesitamos para la vida y el funcionamiento de todo el organismo. El intestino delgado también regula la excreción y la separación de lo puro de lo turbio. "Puro" se refiere a las sustancias esenciales finas de la digestión, mientras que "turbio" se refiere a los residuos de la comida no digeridos e innecesarios para el cuerpo que salen de él. También se generan residuos líquidos de desecho. La medicina china atribuye al intestino delgado el papel de "regular los líquidos corporales", ya que participa en el metabolismo de los líquidos en el cuerpo y participa parcialmente en la formación de la orina y su transporte a la vejiga. La separación funciona tanto a nivel físico como mental. Por ejemplo, nos ayuda a decidir qué es importante para nosotros. El intestino delgado tiene su actividad más alta según las horas de los órganos entre las 13 y las 15 horas.
Procesos patológicos en el intestino delgado están relacionados con la función mencionada y se manifiestan mediante alteraciones de la digestión, ya sea al separar lo puro de lo turbio o al desplazamiento de los residuos de la comida. Las alteraciones funcionales en la actividad del intestino delgado pueden causar, además de dificultades digestivas, como ruidos abdominales, dolores de estómago, diarreas, también diversas alteraciones de la micción – reducción de la producción de orina, orina enrojecida, micción dolorosa, sangre en la orina.
Calentador triple, irradiador triple o tres irradiadores (san-ťiao)
El meridiano triple tiene un nombre, pero no tiene forma; simboliza la parte superior, media e inferior del tronco con los órganos correspondientes. La parte superior está debajo del corazón y llega hasta el diafragma y el cardias; la media pasa por el píloro (el ombligo), y la inferior llega hasta la vejiga. La función del meridiano triple es el transporte del chi primordial a todo el cuerpo; es la fuerza motriz y la base material para la actividad de todos los órganos. También contribuye al transporte de líquidos y alimentos, por lo que es la "vía de transporte de nutrientes". Además de su acción general, cada sección tiene una función independiente. El meridiano superior es como una niebla; está relacionado con la función del corazón y los pulmones, dispersa el chi protector sobre la superficie del cuerpo y al mismo tiempo lo calienta. Participa en la distribución del chi nutricional y del chi esencial. Estos se filtran a través de él y se distribuyen por todo el cuerpo como una niebla. El meridiano medio es como un pantano; está relacionado con los procesos digestivos asociados al bazo, el estómago, el hígado y la vesícula biliar. Apoya la transformación y el transporte de los alimentos, la renovación del chi y la sangre y su transporte. Está en el lugar donde los alimentos se descomponen y fermentan como en un pantano (humedal). Regula su transformación. El meridiano inferior es como un canal; ayuda a mover los residuos hacia abajo. Está relacionado con los riñones, la vejiga, el intestino delgado y el grueso. El meridiano triple apoya el transporte del chi y el transporte de líquidos por todo el cuerpo.
Procesos patológicos del meridiano triple se manifiestan como estancamiento y obstrucción, ya sea del chi o de los líquidos. Se producen hinchazones blandas y acuosas, distensión abdominal, sensación de plenitud, etc. Además de los síntomas generales, surgen alteraciones de los órganos individuales. Las enfermedades del meridiano superior se revelan con tos y disnea; en el meridiano medio se producen problemas digestivos. Si el meridiano inferior no está en orden, afecta negativamente a la función de los riñones, los intestinos y la vejiga. Al armonizar, actuamos sobre los órganos individuales.
Consejos para el verano
Debemos proteger más el elemento Fuego en verano. Es bueno beber mucho y también refrescarse. En verano, debemos cargar al cuerpo con el máximo esfuerzo físico, deporte o cualquier tipo de movimiento. Todo esto fortalece el músculo cardíaco y limpia los vasos de la estancación del invierno. El movimiento al aire libre y al sol estimula el sistema hormonal, el intestino delgado y naturalmente fortalece las emociones, crea un buen estado de ánimo y llena al organismo con energías frescas. En verano, consumamos lo máximo posible hierbas aromáticas, frutas y verduras. También necesitamos más amargor, que baja la energía. Esto también afecta a las emociones, de las cuales hay más en verano. Para el elemento son adecuados el maíz, la carne de cordero, verduras de hoja verde, ciruelas. Entre las hierbas y especias preferimos la manzanilla, la menta, el eneldo, el perejil, la albahaca, el ajo, la diente de león y el espárrago.
El artículo se publicó con amable permiso de la revista Sféra
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