¿Por qué siempre hablamos de la muerte en primavera?

Dos fiestas, dos mundos, una pregunta

En abril, Europa se despertó con la Pascua, la fiesta de la resurrección, de la renovación, de la vida restablecida allí donde la muerte parecía haber triunfado. Llega la primavera y con ella la esperanza. Al mismo tiempo, al otro lado del mundo, los chinos celebran 清明 (Qīngmíng - literalmente „claridad pura“), uno de los veinticuatro nodos tradicionales del calendario lunar chino y fiesta nacional. Además, China emerge a la naturaleza floreciente. Pero sus pensamientos van a otra parte: a los muertos. A primera vista, una paradoja. De hecho, una profunda filosofía.

Cómo nació la fiesta a partir de tres tradiciones

Antes de la dinastía Tang, el Qīngmíng no era más que un hito meteorológico, una señal para los agricultores. Pero poco a poco fue absorbiendo a dos festivales más antiguos. De 寒食节 (Hánshí jié - „festival de la comida fría“) tomó el relevo la costumbre de visitar las tumbas ancestrales, limpiar las lápidas y hacer ofrendas. De 上巳节 (Shàngsì jié - fiesta de la primavera en la que la gente salía junta al campo, se bañaba en los ríos y celebraba la llegada del calor) heredó la alegría de pasear y estar al aire libre. Y así, hoy una familia china puede arrodillarse junto a la tumba de un abuelo por la mañana, barrer el polvo de la lápida, quemar papel moneda y apilar cuencos con comida para los difuntos, y por la tarde subir a la colina, extender una manta en el parque y respirar el aroma de los cerezos en flor. Muerte y primavera, memoria y presencia, en un solo día.

Hacia la luz, pero a través de la muerte

El escritor francés Albert Camus escribió que la muerte es la única cuestión filosófica verdaderamente seria. Los chinos podrían estar de acuerdo con él, pero responderían de forma diferente. En el pensamiento chino perdura la frase 向死而生 (xiàng sǐ ér shēng - „vivir de cara a la muerte“, es decir, vivir conscientemente precisamente porque la muerte existe) Qīngmíng proclama esta actitud no de palabra, sino con gestos: en el momento en que la naturaleza está más viva, nos detenemos ante las tumbas. Aquí la muerte no es un enemigo que espera a la vuelta de la esquina. Forma parte del ciclo, y por eso no le tenemos tanto miedo. Cuanto más apreciamos la vida, más naturalmente aceptamos su final. Cuanto más amamos a los vivos, más nos duele la pérdida, y con más cuidado apreciamos los recuerdos de los muertos.

Pura claridad como reto interior

Volvamos al nombre de la fiesta. El carácter chino 清 (qīng) significa puro, claro, impoluto. El carácter 明 (míng) significa brillante, claro, evidente. Juntos: el momento en que todo se ve. En el budismo tibetano, la muerte se describe como una disolución gradual del cuerpo y la conciencia... y en el último momento, dicen los textos, llega la luz repentina. Como una puerta que se abre tras una larga estancia en la oscuridad. En ese vislumbre se revela todo lo que hemos llevado dentro: el miedo, la codicia, el arrepentimiento, el amor. La muerte es un espejo, y lo que vemos en él depende de cómo hayamos vivido. Qīngmíng puede estar diciéndonos lo mismo. Vive con lucidez. Vive para que en esa última luz puedas mirarte a los ojos - y no morir con una deuda con tu propia conciencia. Entonces la muerte no llega como una derrota. Llega limpiamente. Llega con claridad. Quizá por eso hablamos de ella en primavera, cuando mejor se ve.

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