Caratteristiche dell'elemento Fuoco (chuo)
L'elemento Fuoco rappresenta l'energia del Qi al suo apice più elevato, il massimo Yang, a differenza dell'elemento Acqua che è il massimo Yin. I cinque elementi sono interconnessi e mantengono relazioni reciproche. Nel ciclo della vita, il Fuoco rappresenta la maturità. In relazione alle stagioni, lo intendiamo come estate e, in termini di clima, come calore. Tutta la natura, insieme all'uomo, cerca intuitivamente di accumulare l'energia del Sole per tutto l'anno. Il suo Qi ha una natura fortemente Yang, è caldo e si dirige verso l'alto; pertanto, è associato a tutto ciò che ha natura calda e sale verso l'alto. Il Qi del cuore rappresenta l'energia Yang principale nel corpo. La sua funzione è quella di scaldare, riscalare e seccare. La funzione dello Yang cardiaco è quella di riscaldare l'interno del corpo. Nella fase del ciclo delle trasformazioni, rappresenta la crescita, l'aumento. Il Fuoco nasce dal legno: il legno ha natura calda e, attraverso l'attrito, genera fuoco; inoltre, il legno è anche il nutrimento per il fuoco. Il Fuoco genera la terra: il fuoco è caldo, brucia il legno, lasciando cenere, creando così la terra. Il Fuoco è controllato dall'acqua, quindi, se colpito dall'acqua, si spegne. Il Fuoco controlla il metallo, può fonderlo.
Alla sfera del Fuoco appartiene il lato sud del mondo. Al sud appartengono i colori rosso e scarlatto. L'organo principale dell'elemento Fuoco è il cuore. A esso appartengono anche l'intestino tenue, i vasi sanguigni, il viso, il canale del Custode del Cuore e il triplissimo riscaldatore. L'organo di scarico del Fuoco è la lingua. Il Qi del sud si conserva nel cuore; pertanto, le malattie si rifletteranno sugli organi Zang, poiché il cuore è il governatore degli organi Zang (Yin, pieni). Il sapore del Fuoco è amaro, penetra nel cuore per raffreddarlo e purificarlo. È sotto il segno del pianeta Marte, il numero è sette, tra gli odori vi appartiene quello di bruciato. La gioia è l'emozione del Fuoco. L'uomo, sotto l'influenza del Fuoco, infonde nel mondo la sua energia con forza d'amore, luce, coscienza, è eloquente, attraente, ha il dono della parola e il fascino personale. Grazie al Fuoco, conosciamo ciò che ci riempie e soddisfa davvero. Senza il Fuoco, mancheremo di comprensione verso noi stessi e di compassione verso noi stessi e avremo relazioni complicate con gli altri. L'amore è la più alta espressione dell'elemento Fuoco.
Il Cuore (sin)
Il cuore è chiamato governatore di tutti gli organi. Secondo la medicina cinese, esiste un cuore di carne e sangue e un cuore spirituale, che è la dimora dello spirito Shen (talvolta tradotto come Mente, Coscienza o Spirito). Il cuore svolge molte funzioni nell'organismo. La principale è il controllo del sangue e dei vasi. Il cuore si occupa di influenzare la qualità del sangue e garantisce la sua circolazione. Controlla anche la qualità e lo stato dell'intero sistema dei canali circolatori, ovvero arterie, vene e capillari. Collettivamente, la medicina cinese li chiama Mai e attribuisce loro la funzione di "deposito del sangue". Le funzioni di controllo del cuore relative al sangue sono diverse. Si manifesta nel fatto che il cuore trasporta il sangue con tutti i nutrienti attraverso un regolare battito a tutto il corpo. Garantisce il mantenimento del sangue nei vasi e, inoltre, il cuore genera sangue. Cioè, l'essenza del cibo mescolata con il Qi dell'aria viene miscelata nel cuore nel sangue e la integra. Il cuore controlla anche lo spirito Shen, ovvero il pensiero, la psiche, la coscienza.
La psiche umana non è il risultato dell'attività del cervello, ma è una manifestazione dell'attività di cinque organi cang (il cuore custodisce lo spirito, il fegato l'anima yang, i polmoni l'anima yin, la milza il pensiero, la proiezione e i reni la volontà). In quale condizione ci troviamo, il cuore lo riconosciamo dal volto, poiché su di esso si riflette, ovvero si colora. Un cuore sano colora il viso in modo sano, di un rosso sano, e la pelle è fresca, elastica e lucida. Ogni organo yin ha il suo canale di uscita, che assicura la sua connessione con l'ambiente esterno. Per il cuore è la lingua. Non è direttamente fuso con il cuore, ma è connesso tramite una branca del canale del cuore che passa attraverso la radice della lingua. Per questo diciamo che la lingua è il "germoglio del cuore". Il cuore influenza quindi anche le funzioni corrette della lingua, la sua percezione, la sensibilità ai gusti e la capacità di articolazione corretta.
Il fluido del cuore è il sudore. Il sudore ha un'origine comune con il sangue e il sangue è governato dal cuore; esiste un rapporto diretto tra la sudorazione e l'attività e lo stato del cuore. Anche se il cuore è un organo yin, ha una natura yang.
Il cuore ha la sua massima attività tra le 11 e le 13, come rivelano gli orologi degli organi.
Processi patologici nel cuore
Le malattie del cuore, secondo la medicina cinese, riguardano la disarmonia (eccesso o indebolimento) dello yin-yang del cuore e del qi e del sangue del cuore. Si manifesteranno con disturbi del sangue e della psiche. Un eccesso di qi yang si manifesterà con battito cardiaco accelerato, polso rapido, lingua arrossata, epistassi, eruzioni cutanee nella bocca e sulla lingua, secchezza in bocca, ipersensibilità, insonnia, grande quantità di sogni, discorso confuso. Al contrario, la carenza di qi yang si manifesterà con stanchezza psicologica, ridotta capacità di comprensione, reazioni rallentate, sonnolenza, sensazione di soffocamento e dolore al petto, ansia, respiro corto, estremità fredde, freddo nel corpo, pallore del viso, minzione scarsa e gonfiori.
La carenza di yin del cuore causerà sudorazione notturna, polso sottile e rapido, lingua arrossata, disturbi del sonno e agitazione notturna, il sangue non riempie sufficientemente i vasi.
Intestino tenue (siao-čchang)
L'intestino tenue è un organo cavo yang dell'elemento Fuoco. Fa parte dell'apparato digerente. Governa l'assunzione e il riempimento e governa la trasformazione delle cose. Dallo stomaco il cibo si sposterà nell'intestino tenue e lo riempirà. Nell'intestino rimarrà e continuerà a essere digerito, trasformandosi nell'essenza nutriente di cui abbiamo bisogno per la vita e il funzionamento dell'intero organismo. L'intestino tenue governa anche l'eliminazione e la separazione del puro dal torbido. "Puro" indica le sostanze essenziali fini della digestione, "torbido" indica invece i residui del cibo non digeriti e non necessari per il corpo che ne escono. Vengono anche prodotti residui liquidi di scarto. La medicina cinese attribuisce all'intestino tenue il ruolo di "governo dei fluidi corporei", poiché partecipa al metabolismo dei fluidi nel corpo e parteciale partecipa alla produzione dell'urina e al suo trasporto alla vescica. La separazione funziona sia a livello fisico che mentale. Ad esempio, ci aiuta a decidere cosa è importante per noi. L'intestino tenue ha la massima attività secondo gli orologi degli organi nel periodo tra le 13 e le 15.
Processi patologici nell'intestino tenue sono correlati alla funzione menzionata e si manifestano con disturbi della digestione, sia durante la separazione del puro dal torbido, sia durante lo spostamento dei residui del cibo. I disturbi funzionali nell'attività dell'intestino tenue, oltre alle difficoltà digestive, come brontolio addominale, dolori addominali, diarrea, possono causare anche vari disturbi della minzione – riduzione della produzione di urina, urina arrossata, minzione dolorosa, sangue nelle urine.
Scaldavetri triplo, scaldavetri triplo o tre scaldavetri (san-ťiao)
Il meridiano triplo ha un nome, ma non ha una forma, simboleggia la parte superiore, centrale e inferiore del tronco con gli organi corrispondenti. La parte superiore è sotto il cuore e arriva fino al diaframma e alla cardia, la centrale dopo il piloro (ombelico), la inferiore fino alla vescica. La funzione del meridiano triplo è il trasporto del primo Qi iniziale in tutto il corpo, è la forza motrice e la base materiale per il funzionamento di tutti gli organi. Contribuisce anche al trasporto di liquidi e cibo, è quindi il "canale di trasporto dei nutrienti". Oltre all'effetto generale del meridiano triplo, ciascuno ha anche una funzione indipendente. Il meridiano superiore è come la nebbia, è correlato al funzionamento del cuore e dei polmoni, disperde il Qi protettivo sulla superficie del corpo e contemporaneamente lo riscalda. Partecipa alla distribuzione del Qi nutritivo e del Qi fondamentale. Questi lo attraversano e si diffondono in tutto il corpo come nebbia. Il meridiano centrale è come una palude, è correlato ai processi digestivi associati a milza, stomaco, fegato e cistifellea. Supporta la trasformazione e il trasporto del cibo, il rinnovamento del Qi e del sangue e il loro trasporto. Si trova nel luogo dove il cibo si decompone e fermenta come in una palude (palude). Regola la sua trasformazione. Il meridiano inferiore è come un canale, aiuta a spostare i residui verso il basso. È correlato ai reni, alla vescica, all'intestino tenue e crasso. Il meridiano triplo supporta il trasporto del Qi e il trasporto dei liquidi in tutto il corpo.
Processi patologici del meridiano triplo si manifestano con stasi e ostruzione sia del Qi che dei liquidi. Si verificano gonfiori molli e acquosi, gonfiore, sensazione di pienezza, ecc. Oltre ai sintomi generali, si verificano disturbi degli organi individuali. Le malattie del meridiano superiore si rivelano con tosse e dispnea, nel meridiano centrale si verificano problemi digestivi. Se il meridiano inferiore non è in ordine, influisce negativamente sulla funzione dei reni, dell'intestino e della vescica. Durante l'armonizzazione agiamo sugli organi individuali.
Suggerimenti per l'estate
Dobbiamo proteggere di più l'elemento Fuoco in estate. È bene bere molto e anche rinfrescarsi. In estate il corpo deve essere caricato il più possibile con lavoro fisico, sport, qualsiasi movimento. Tutto ciò rafforza il muscolo cardiaco e pulisce i vasi dalla stasi dell'inverno. Il movimento all'aria aperta e al sole stimola il sistema ormonale, l'intestino tenue e naturalmente rafforza le emozioni, crea un umore piacevole e riempie l'organismo di energie fresche. In estate mangiamo il più possibile erbe aromatiche, frutta e verdura. Abbiamo bisogno anche di più amarezza, che abbassano l'energia verso il basso. Questo ha un effetto anche sulle emozioni, di cui ce ne sono di più in estate. Per l'elemento sono adatti mais, carne di montone, verdura a foglia verde, prugne. Tra le erbe e le spezie preferiamo camomilla, menta piperita, prezzemolo, basilico, aglio, tarassaco e asparago.
L'articolo è stato pubblicato con gentile concessione di la rivista Sféra
casopis-sfera.cz / gnews.cz-HeK