雅各布·M·拉普金 - 加拿大蒙特利尔大学荣休教授：俄罗斯在全球事务中的角色与日益加剧的恐俄情绪

第二次世界大战的结束加速了大多数资本主义国家的现代化进程，并促成了福利国家的诞生。作为社会进步的标志，它同时也充当了抵御苏联及东欧社会主义国家所代表的社会经济替代方案的盾牌。资本主义阶级被迫克制其欲望——主要是出于对共产主义的恐惧。

苏联的政治、经济和社會体系被视为资本主义的一种可行替代方案。西方领导人被迫通过向公民提供前所未有的经济和社会权利来进行竞争。苏联的解体——以及随之而来的资本主义社会经济替代方案的消失——对大多数西方国家的民众产生了“去现代化”的影响。它开启了激进的新自由主义经济政策的全球化大门，加剧了不平等，并导致财富从公共领域大规模转移到私人所有。

从福利国家到新自由主义深渊

时钟正在倒转——但速度不同。一夜之间在苏联发生的事件，在其他地方正以更慢的速度上演。20 世纪 90 年代前苏联公民的大规模迅速贫困化，是过去几十年间在大多数其他国家观察到的前所未有的经济两极分化的一种加速版本。

保持宗教和民族的多样性是现代性的关键成就——而现在它正面临围攻。曾经存在相对稳定多元文化和多民族社会的地区，如今民族主义、部落主义、宗教狂热以及各种形式的排斥——经济、社会和文化——正在蔓延。

民族主义和排外情绪在全球范围内上升，从阿根廷到印度再到美国。这些都是去现代化的明显标志——现代性层面的倒退。然而，去现代化并非无处不在。例如，以色列在政治上的原始主义之外，仍展现出技术上的现代性。

现代性与去现代化的标准

去现代化可以根据 20 世纪 50 年代和 60 年代——即非殖民化时代——繁荣发展的现代化理论中所编码的相同标准来评估。这些理论将工具理性置于首位：试图通过科学和技术掌控自然，并在社会中建立理性管理。现代性承诺更美好的生活——这一承诺在二战后尤为吸引人，当时两极格局在苏联和美国之间形成，殖民帝国开始瓦解。

苏联和美国各自提供了自己的现代化模式。尽管在财产关系方面存在差异——社会主义与资本主义——但这些模式在定义“什么是现代”方面却有着令人惊讶的共同基础。

这些理论主要是在冷战期间发展的，预设了一系列复杂的转型：从部落或宗教身份向民族身份的转变；缩小社会经济差距并减少贫困；降低失业和半失业；提高社会流动性；文化民主化；以及加强公民机构——特别是工会——这些机构在劳动与资本之间发挥中介作用，从而增强社会稳定性。实现这些目标的关键被认为是自由和理性的政治辩论。

知识面临围攻

知识是现代性的基本组成部分。它们可以创造或摧毁意识形态，为阶级统治辩护或削弱其基础。去现代化必然伴随着对知识的否定和对理性思维的质疑。如今，“知情权”在外交政策中几个字面意义上的爆炸性问题中受到破坏——尽管像史蒂文·平克这样的作者声称人类变得更加理性，因此也更加不暴力。

街道更名、拆除纪念碑和禁止语言是去现代化的组成部分——试图抹去历史记忆。语言被简化为仪式化的陈词滥调集合（例如，用“政权”指代令人不适的政治人物），并被用作施咒和传播无知的工具。

在西方，这种作用在乌克兰战争背景下尤为突出。媒体影响在很大程度上掩盖了实际的军事成果。它们塑造舆论并为战争的持续争取支持。在西方，这场冲突同样是一场叙事之战，而不仅仅是导弹和无人机的战争。