Caractéristiques de l'élément Feu (chuo)
L'élément Feu représente l'énergie du Chi à son apogée, le Yang le plus pur, contrairement à l'élément Eau, qui est le Yin le plus pur. Les cinq éléments sont interconnectés et entretiennent des relations mutuelles. Dans le cycle de la vie, le Feu représente la maturité. En termes de saisons, il correspond à l'été, et en termes de climat, il représente la chaleur. Toute la nature, et avec elle l'être humain, s'efforce intuitivement de stocker l'énergie du soleil pour toute l'année. Son Chi a une nature fortement Yang, il est chaud et monte vers le haut, il est donc lié à tout ce qui est chaud et qui s'élève. Le Chi du cœur représente l'énergie Yang principale dans le corps. Sa fonction est de réchauffer, de chauffer et de dessécher. La fonction du Yang du cœur est de réchauffer l'intérieur du corps. Dans la phase du cycle de transformation, il représente la croissance, l'augmentation. Le Feu naît du Bois : le Bois est de nature chaude, et le feu se produit par friction ; le Bois est également la nourriture du Feu. Le Feu donne naissance à la Terre : le Feu est chaud, il brûle le Bois, il ne reste que les cendres, ce qui crée la Terre. Le Feu est contrôlé par l'Eau, car l'Eau l'éteint. Le Feu contrôle le Métal, car il peut le faire fondre.
L'élément Feu est associé au sud. Le sud est associé au rouge. L'organe principal de l'élément Feu est le cœur. Le Foie, les vaisseaux sanguins, le visage, le méridien du Cœur et le Triple Réchauffeur lui sont également associés. L'expression du Feu est la langue. Le Chi du sud est stocké dans le cœur, donc les maladies se manifesteront sur les organes Yin, car le cœur est le maître des organes Yin. Le goût du Feu est amer, il pénètre dans le cœur pour le refroidir et le purifier. Il est associé à la planète Mars, son chiffre est sept, et son odeur est celle de la brûlure. La joie est l'émotion du Feu. La personne sous l'influence du Feu apporte au monde sa force d'amour, de lumière, de conscience, elle est éloquente, attirante, elle a le don de la parole et du charme personnel. Grâce au Feu, nous reconnaissons ce qui nous remplit et nous satisfait véritablement. Sans le Feu, nous manquerions de compréhension de nous-mêmes, de compassion pour nous-mêmes et nous aurions des relations compliquées avec les autres. L'amour est l'expression la plus élevée de l'élément Feu.
Le cœur (xin)
Le cœur est appelé le maître de tous les organes. Selon la médecine chinoise, il existe un cœur de chair et de sang, et un cœur spirituel, qui est le siège de l'Esprit Shen (parfois traduit par Esprit, conscience ou âme). Le cœur remplit de nombreuses fonctions dans l'organisme. La principale est la régulation du sang et des vaisseaux. Le cœur influence la qualité du sang et assure sa circulation. Il contrôle également la qualité et l'état de l'ensemble du système des méridiens sanguins, c'est-à-dire des artères, des veines et des capillaires. La médecine chinoise les appelle collectivement "Mai" et leur attribue la fonction de "réservoir de sang". Il existe plusieurs fonctions de régulation du cœur par rapport au sang. Cela se manifeste par le fait que le cœur transporte le sang avec tous les nutriments par des pulsations régulières dans tout le corps. Il assure le maintien du sang dans les vaisseaux, et le cœur produit également le sang. Ainsi, l'essence des aliments mélangée au Chi de l'air est incorporée dans le sang dans le cœur et le complète. Le cœur contrôle également l'Esprit Shen, c'est-à-dire la pensée, la psyché, la conscience.
La psyché humaine n'est pas le résultat de l'activité du cerveau, mais elle est l'expression de l'activité de cinq organes cang (le cœur conserve l'esprit, le foie l'âme yang, les poumons l'âme yin, la rate la réflexion, la projection et les reins la volonté). Dans quel état nous sommes, le cœur se reconnaît au visage, car il se reflète dessus, c'est-à-dire qu'il le colore. Un cœur sain colore le visage sainement de rouge et la peau est fraîche, élastique et brillante. Chaque organe yin possède son propre canal qui assure sa connexion avec l'environnement extérieur. Pour le cœur, c'est la langue. Elle n'est pas directement fusionnée avec le cœur, mais elle est connectée par une branche du méridien du cœur passant par la racine de la langue. C'est pourquoi nous disons que la langue est le « rejeton du cœur ». Le cœur influence donc également les fonctions correctes de la langue, sa perception, la sensibilité aux saveurs et la capacité d'articulation correcte.
Le fluide du cœur est la sueur. La sueur a une origine commune avec le sang et le sang est contrôlé par le cœur ; il existe un lien direct entre la transpiration et l'activité et l'état du cœur. Bien que le cœur soit un organe yin, il est de nature yang.
Le cœur a son activité la plus élevée entre 11 h et 13 h, comme l'indiquent les horloges des organes.
Processus pathologiques du cœur
Les maladies du cœur, selon la médecine chinoise, concernent la disharmonie (excès ou affaiblissement) du yin-yang du cœur et du qi et du sang du cœur. Elles se manifesteront par des troubles du sang et de la psyché. Un excès de qi yang se traduira par des palpitations cardiaques, un pouls rapide, une langue rouge, des saignements de nez, des éruptions cutanées dans la bouche et sur la langue, une sécheresse buccale, une hypersensibilité, de l'insomnie, un grand nombre de rêves, un discours confus. À l'inverse, un vide de qi yang se manifestera par une fatigue psychique, une compréhension réduite, des réactions ralenties, de la somnolence, un sentiment oppressant et des douleurs thoraciques, de l'anxiété, une respiration courte, des extrémités froides, un froid corporel, une pâleur du visage, une faible miction et des œdèmes.
Un manque de yin du cœur provoquera une transpiration nocturne, un pouls fin et rapide, une langue rouge, des troubles du sommeil et de l'agitation nocturne ; le sang ne remplira pas suffisamment les vaisseaux.
L'intestin grêle (siao-čchang)
L'intestin grêle est un organe creux yang de l'élément Feu. Il fait partie du système digestif. Il contrôle l'entrée et le remplissage et contrôle la transformation des choses. De l'estomac, la nourriture se déplacera vers l'intestin grêle et le remplira. Elle y restera et sera davantage digérée, transformée en essence nutritive dont nous avons besoin pour la vie et le fonctionnement de l'organisme entier. L'intestin grêle contrôle également l'excrétion et la séparation du pur de l'impur. « Pur » désigne les substances subtiles de la digestion, tandis que « impur » désigne au contraire les résidus alimentaires non digérés et inutiles pour le corps qui en sortent. Des déchets liquides résiduels se forment également. La médecine chinoise attribue à l'intestin grêle le rôle de « contrôle des liquides corporels », car il participe au métabolisme des liquides dans le corps et participe partiellement à la formation de l'urine et à son transport vers la vessie. La séparation fonctionne à la fois au niveau physique et mental. Par exemple, il nous aide à décider de ce qui est important pour nous. L'intestin grêle a son activité la plus élevée selon les horloges des organes entre 13 h et 15 h.
Processus pathologiques de l'intestin grêle sont liés à la fonction mentionnée et se manifestent par des troubles de la digestion, soit lors de la séparation du pur de l'impur, soit lors du déplacement des résidus alimentaires. Les troubles fonctionnels de l'activité de l'intestin grêle peuvent, en plus des difficultés digestives, telles que des gargouillis abdominaux, des douleurs abdominales et des diarrhées, provoquer divers troubles de la miction — réduction de la production d'urine, urine rouge, miction douloureuse, sang dans les urines.
Le triple réchauffeur, le triple éclairant ou les trois rayons (san-ťiao)
Le méridien triple a un nom, mais pas de forme, il symbolise la partie supérieure, moyenne et inférieure du tronc avec les organes correspondants. La partie supérieure est sous le cœur et atteint le diaphragme et la cardiologie, la partie moyenne après le pylore (le nombril), la partie inférieure jusqu'à la vessie. La fonction du méridien triple est le transport du chi primordial dans tout le corps, il est la force motrice et le substrat matériel pour l'activité de tous les organes. Il contribue également au transport des liquides et de la nourriture, il est donc la « voie de transport des aliments ». Outre l'action globale du méridien triple, chacun a également une fonction indépendante. Le méridien supérieur est comme un brouillard, il est lié à l'activité du cœur et des poumons, il disperse le chi protecteur à la surface du corps et le réchauffe en même temps. Il participe à la distribution du chi nutritif et du chi vital. Ces derniers s'infiltrent dans tout le corps comme un brouillard. Le méridien moyen est comme une mare, il est lié aux processus digestifs associés à la rate, à l'estomac, au foie et à la vésicule biliaire. Il soutient la transformation et le transport de la nourriture, le renouvellement du chi et du sang et leur transport. Il est à l'endroit où la nourriture se décompose et fermente comme dans une mare (mare). Il régule sa transformation. Le méridien inférieur est comme un canal, il aide à pousser les restes vers le bas. Il est lié aux reins, à la vessie, à l'intestin grêle et au gros intestin. Le méridien triple soutient le transport du chi et le transport des liquides dans tout le corps.
Les processus pathologiques du méridien triple se manifestent par une stagnation et un blocage soit du chi soit des liquides. Il y a des gonflements mous et aqueux, des ballonnements, des sensations de plénitude, etc. Outre les symptômes généraux, des troubles des organes individuels surviennent. Les maladies du méridien supérieur révéleront de la toux, de l'essoufflement, pour le méridien moyen, il y a des problèmes digestifs. Si le méridien inférieur n'est pas en ordre, il affecte négativement la fonction des reins, des intestins et de la vessie. Lors de l'harmonisation, nous agissons sur les organes individuels.
Conseils pour l'été
Nous devons protéger le plus le Feu en été. Il est bon de boire beaucoup et aussi de se rafraîchir. En été, nous devons charger le corps autant que possible avec un travail physique, du sport, de tout mouvement. Tout cela renforce le muscle cardiaque et nettoie les vaisseaux de la stagnation de l'hiver. Le mouvement à l'air et au soleil stimule le système hormonal, l'intestin grêle et renforce naturellement les émotions, crée une bonne humeur et remplit l'organisme de forces fraîches. En été, mangez autant que possible d'herbes aromatiques, de fruits et de légumes. Nous avons également besoin de plus d'amertume, qui tire l'énergie vers le bas. Cela a également un effet sur les émotions, qui sont plus nombreuses en été. Pour l'élément, le maïs, la viande de mouton, les légumes verts à feuilles, les prunes sont appropriés. Parmi les herbes et les épices, nous préférons la camomille, la menthe poivrée, le cumin, la basilic, l'ail, le pissenlit et l'asperge.
L'article a été publié avec la gentille permission de le magazine Sféra
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