La medicina tradizionale cinese: un approccio olistico alla persona, con una storia di migliaia di anni.

Difficile trovare qualcuno che non ne abbia mai sentito parlare. Anche coloro che hanno solo una vaga idea di come funziona la medicina tradizionale cinese, sanno che può ripristinare la salute. Ma su quale principio si basa effettivamente?

Anche io mi ponevo questa domanda ogni volta che ne sentivo parlare. Per tutta la vita ho desiderato comprenderne i segreti e svelarne i misteri. E il mio grande desiderio si è avverato. Quando mi sono seduta alla mia prima lezione e il docente è entrato nella stanza, ho capito di essere nel posto giusto e che le mie domande avrebbero trovato risposta. Ancora oggi ricordo vividamente quella miscela di emozioni: gioia, eccitazione, orgoglio e desiderio di conoscenza. E quando ha iniziato a raccontare come tutto fosse nato, mi sono resa conto di non aver nemmeno prestato molta attenzione a ciò che diceva, ma ho percepito fortemente l'energia che permeava l'aula, ed ero immensamente felice di poter partecipare. Sapete, nella medicina cinese, tutto è logicamente connesso, e mi sono spesso inchinata con rispetto di fronte alla sua umiltà, saggezza e sensibilità, perché senza di essa nulla sarebbe possibile. Non che io abbia qualcosa contro la medicina occidentale, anzi, è in grado di compiere miracoli, ma è un vero peccato che queste due straordinarie discipline non possano essere integrate qui, come avviene in Cina, dove in una clinica si trovano fianco a fianco gli studi di un medico tradizionale e di un praticante di medicina cinese, che collaborano. Riuscite a immaginarlo qui? Io no. Conosciamo la medicina tradizionale da circa 200 anni, mentre quella cinese ha una storia di 5000 anni (in realtà è ancora più antica, ma le prime testimonianze scritte risalgono a questo periodo). Mi viene in mente un paragone: uno studente al fianco di un saggio e rispettato anziano.

Non dobbiamo dimenticare che in Cina non erano consentite le autopsie.

Le conoscenze venivano trasmesse attraverso esperienze vissute di generazione in generazione.

COS'È LA DIAGNOSTICA PULSATA?
Una delle cose più interessanti che abbiamo imparato, e che mi ha molto colpita, è la diagnostica pulsata, con la quale è possibile determinare lo stato di salute. Il polso può avere molte caratteristiche: può essere liscio, rapido, profondo, superficiale, interrotto, vuoto, pieno, ecc., e queste sue caratteristiche sono importanti per determinare lo stato degli organi. Il polso viene "misurato" al polso, ma non nel punto in cui siamo abituati a sentirlo dal medico, in questo caso viene misurato da entrambi i lati del polso. Ne abbiamo studiati sei, perché sono sei gli organi considerati importanti, da cui dipende la nostra salute.

I sei organi importanti:
cuore – elemento fuoco
fegato – elemento legno
milza – elemento terra
reni – elemento acqua
polmoni – elemento metallo

Abbiamo due reni, quindi lo stato di ciascuno viene controllato separatamente. Sono chiamati organi "cang". Poi ci sono gli organi "fu": vescica, intestino tenue, intestino crasso, cistifellea, stomaco e meridiano del triplice riscaldatore. Gli organi "cang" sono pieni, ma non si riempiono, mentre gli organi "fu" si riempiono, ma non sono pieni. Ogni "cang" ha il suo organo "fu" corrispondente. Questo significa che sono collegati da meridiani. Ad esempio, il cuore è collegato all'intestino tenue, e se il cuore è surriscaldato per qualsiasi motivo, invia quel calore al suo meridiano corrispondente, ovvero l'intestino tenue. È sempre meglio curare un'infezione alla vescica che una malattia cardiaca.

Nell'antica Cina, questi organi erano paragonati alla corte imperiale:

IL CUORE è il sovrano, da cui emanano lo spirito e ogni conoscenza.
Il cuore è l'imperatore del corpo umano. Tutti gli organi gli sono subordinati. Quando l'imperatore non è in ordine, insorgono malattie e disagi. Il cuore controlla la memoria a lungo termine, e ad esso appartengono l'amore, la gioia, la soddisfazione, la cortesia, la disciplina, ma anche il rancore, il senso di colpa, la nervosità, l'irritazione, il desiderio.
È il padrone del sangue e dei vasi. Il sangue appartiene al cuore. Il cuore controlla i vasi, ed è la forza principale della circolazione sanguigna. Influenza la qualità del sistema vascolare: l'elasticità e la permeabilità. Nutre e controlla tutti gli organi, la psiche e le emozioni. La sua funzione è riscaldare, regolando la circolazione termica.
I sintomi patologici più comuni del cuore sono palpitazioni e insonnia.

I POLMONI sono il cancelliere, che controllano e regolano il qi in tutto il corpo.
I polmoni assomigliano a una tettoia su un carro imperiale, si trovano nella posizione più alta e gli altri organi interni si trovano al di sotto di essi. Il qi risale da ogni direzione verso i polmoni, ed è per questo che si dice anche che i polmoni sono la dimora di tutti i vasi, insieme al cuore. I polmoni controllano la voce, la respirazione e il qi. Lo stato dei polmoni si può riconoscere dalla voce: se è chiara, forte, se è rauca, ecc. Hanno il compito di inspirare aria pulita ed espirare aria impura, e di far circolare il qi nel corpo. Sono la fonte superiore dell'acqua e controllano i percorsi dell'acqua.
Alle emozioni dei polmoni appartengono la giustizia, la dignità, l'onestà, l'autostima, ma anche la delusione, la tristezza, il dolore, la disperazione, l'ansia e la vergogna. Tra i problemi di salute più comuni ci sono la tosse e l'affanno.

IL FEGATO è il comandante supremo, da cui emanano le intenzioni.
Il fegato controlla la fluidità, sia che si tratti di emozioni bloccate o di un pasto grasso. Inoltre, controlla la circolazione del qi, del sangue, dei fluidi corporei e del ciclo mestruale. Il fegato controlla l'accumulo e il consumo di sangue: quando una persona si muove, il sangue va agli arti, quando è a riposo, va al fegato. Tra le sue qualità vi sono la gentilezza, la tolleranza, la compassione, la generosità, ma anche la rabbia, l'irritabilità, la frustrazione, il risentimento, la gelosia e la depressione. Tra le malattie più comuni sotto l'influenza del fegato ci sono mal di testa, nervosismo, irritabilità e la sindrome premestruale (PMS).

LA VESCIOLA è il censore, da cui emana la capacità di decidere e risolvere, controlla la determinazione e il coraggio.

LA MILZA e lo STOMACO sono i custodi dei granai, da cui proviene ciò che è stato trasformato.
LA MILZA è il custode dei granai, da cui provengono i cinque sapori (nei jing su wen).
Il qi può essere forte solo se la milza e lo stomaco non sono indeboliti e non lo integrano. Se lo stomaco è debole e il cibo non viene trasformato, la milza e lo stomaco si indeboliscono e non nutrono il qi. Questo diventa vuoto e insorge la malattia. (Li dong Yuan)
La milza controlla il trasporto e la trasformazione del cibo, che risale ai polmoni e al cuore, controlla il sangue: ha il compito di mantenerlo nei vasi, così come di mantenere gli organi nella loro posizione, quindi problemi come la rettoprolessi, l'emorroidi, l'utero retroversione, le vene varicose, le gambe pesanti sono dovuti a questo organo. Ma ad essa appartengono anche la fiducia, l'onestà, l'apertura, l'equilibrio, l'imparzialità, così come le preoccupazioni, l'eccessiva ruminazione, i pensieri ossessivi, i sensi di colpa, il rimpianto e la malinconia. Se siamo stanchi dopo aver mangiato, abbiamo feci molli, gambe e naso freddi, e soffriamo di vertigini quando ci alziamo, allora la nostra milza non funziona correttamente. E poiché è un elemento della terra, nella medicina cinese è un organo molto importante. Infatti, lo stato della terra determina il raccolto. In pratica, ciò significa che una milza che funziona correttamente è in grado di elaborare e utilizzare i nutrienti per il corpo.

Lo stomaco regola l'assorbimento e l'elaborazione del cibo, occupando una posizione privilegiata tra gli organi. Modifica il cibo in modo che la milza possa valutare cosa è utile e cosa no. Si tratta di un processo a due fasi. Innanzitutto, lo stomaco riduce il cibo in una poltiglia, e successivamente, la milza, dopo un'analisi, inizia a distribuire ciò che è utile e a eliminare ciò che non lo è. Tuttavia, una condizione necessaria è che la milza sia sana; in caso contrario, il processo avviene in modo disordinato.

L'INTESTINO TENDE è un filtro che separa gli elementi utili dai residui, e da esso proviene ciò che è stato digerito. Aiuta a regolare la separazione tra ciò che è puro e ciò che è impuro. La separazione è gestita principalmente dalla milza, ma avviene nell'intestino tenue. L'intestino tenue fornisce solo un supporto; la milza analizza e decide. L'intestino tenue è collegato a due organi: il colon e la vescica, che appartengono allo stesso "gruppo" – l'intestino tenue e la vescica ricevono i rifiuti. Le sostanze pure, attraverso la milza, risalgono ai polmoni e al cuore, e da lì, vengono incorporate nel sangue, che scorre in tutto il corpo, idratandolo.

IL COLON è il responsabile della gestione delle acque reflue, da cui proviene ciò che è stato trasformato. Regola il trasporto delle sostanze impure e aiuta a gestire i liquidi, poiché ancora il 10% dei liquidi viene assorbito nel colon. I reni sono in grado di concentrare il contenuto del colon e riciclare i liquidi, per evitare che vengano persi inutilmente. Ciò significa che i reni assorbono dall'intestino l'acqua che può ancora essere utilizzata.

I RENI sono un organo potente, da cui derivano la capacità e l'intelligenza. I reni, ancora una volta, sono un organo straordinario, che ci permette di goderci la vita. Sono la radice della vita e la fonte del "qi" prenatale (quello che ci è stato donato), secondo la medicina tradizionale cinese, ognuno di noi possiede una parte del "qi" prenatale proveniente dall'antenato primordiale. I reni conservano l'essenza "jing" (ting), e dipende da ognuno di noi come la "utilizziamo". Dovremmo vivere in modo da poter conservare un po' di questa essenza ogni giorno, in modo da avere a cui attingere nei momenti difficili. Curiosamente, le diverse sostanze stimolanti che ci aiutano temporaneamente, in realtà, sottraggono questa essenza vitale. Nell'essenza sono conservate le caratteristiche ereditate. I reni regolano l'acqua e la distribuiscono ad altri organi. Se i reni sono sani, allora lo sono anche la saggezza, la razionalità, l'intuizione, la gentilezza e la consapevolezza di sé. Quando i reni sono deboli, si manifestano paura, nostalgia e incertezza. Se soffrite di minzione notturna frequente, dolori lombari o alle ginocchia, la causa potrebbe essere legata ai reni. Si dice che i reni siano un organo "capriccioso"; quando si manifestano problemi, la loro cura richiede spesso molto tempo, quindi è importante prestare attenzione all'idratazione.

IL RAGGIO TRIPLICE è il custode dei canali acquosi.
Non ha una forma definita, ma si manifesta in tre forme:
Il raggio superiore – è come una nebbia, si trova nella zona del cuore e dei polmoni, ed è quindi legato al funzionamento di questi organi. Le malattie del raggio superiore si manifestano con tosse, sensazione di mancanza di respiro, espettorato e influenzano la funzione dei polmoni e del cuore.
Il raggio centrale – è come una palude, si trova nella zona tra l'ombelico e il diaframma, e comprende lo stomaco, la milza, anatomicamente il fegato e la cistifellea. È il luogo in cui il cibo viene trasformato in energia vitale (qi). È quindi legato ai processi digestivi legati al funzionamento della milza, dello stomaco, del fegato e della cistifellea, e le sue disfunzioni si manifestano con problemi digestivi come gonfiore, stitichezza, difficoltà di digestione, rumori intestinali e diarrea.
Il raggio inferiore – è come un canale, si trova nella zona tra il pavimento pelvico e l'ombelico, e comprende i reni, l'intestino tenue e l'intestino crasso, la vescica e, funzionalmente, il fegato e la cistifellea. È legato all'eliminazione e, funzionalmente, è collegato ai reni, alla vescica, all'intestino tenue e all'intestino crasso. Poiché questo organo supporta la distribuzione del qi e il trasporto dei fluidi in tutto il corpo, le sue disfunzioni si manifestano con diverse stagnazioni, come edemi, gonfiore, sensazione di pienezza, problemi intestinali, difficoltà nella minzione, ecc.
Il raggio triplice rappresenta i percorsi dell'acqua: nebbia, palude, canale. Lo stomaco sminuzza il cibo trasformandolo in una sostanza simile a una palude. La milza invia correttamente queste sostanze, trasformate in una sostanza fine, che ricorda il vapore. Il vapore viene trasformato in qi, sangue e fluidi, e intraprende il suo percorso nei meridiani. Ciò che non viene utilizzato attraverso i canali e i vasi, viene eliminato dal corpo: il raggio inferiore è impuro (un canale).

LA VESCICA URINARIA è il custode delle riserve idriche, conserva i liquidi e li elimina.
Regola l'accumulo e l'eliminazione dell'urina. È fortemente influenzata dai reni. Questi ultimi determinano la quantità totale di acqua, e la vescica immagazzina ed elimina ciò che riceve.

Per concludere questa breve introduzione alla medicina cinese, vorrei salutare con una citazione dell'Imperatore Giallo (insieme a Fu-shi e Shen-nong, apparteneva agli eroi culturali cinesi, secondo i miti, creò i primi esseri umani, inventò la lavorazione dei metalli, la medicina, l'architettura e la costruzione di strade).

L'Imperatore Giallo disse: "Ho sentito che, nelle epoche più antiche, vivevano persone chiamate "zhen-chen", veri esseri umani, che padroneggiavano perfettamente le leggi del cielo e i principi delle trasformazioni dello yin e dello yang, e che vivevano in armonia con essi. Respiravano l'essenza più pura del qi, si proteggevano dal mondo esterno, coltivavano il loro interno e, attraverso la pratica, raggiungevano una perfetta armonia corporea. Per questo sono eterni come il cielo e la terra, e i loro giorni non hanno mai fine. Questo è il risultato di vivere secondo la Via."

Con rispetto per la medicina cinese,

Alena Judit Bernardová

L'articolo è stato pubblicato con il gentile permesso di casopis Sféra.

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