Entrevista con el físico cuántico Jan Rak: interesantes conexiones entre la física cuántica y el mundo de la espiritualidad

El cambio de pensamiento sobre la realidad lleva a pasar del papel de víctima al de creador.

Últimamente se oye cada vez más -no sólo entre los físicos cuánticos- que experimentamos la realidad que nosotros mismos creamos y que, en cierto modo, somos cocreadores del mundo. ¿Puede acercar este punto de vista a los profanos?

Es muy sencillo. Experimentamos y exploramos este mundo -la realidad exterior y, por supuesto, a nosotros mismos- a través de los cinco sentidos. Todos sabemos que tenemos el tacto, el olfato, el oído, la vista, el gusto, pero además, el pensamiento abstracto también puede considerarse un sentido, a través del cual exploramos el mundo abstracto de las ideas y las ideas. El hombre actual suele pensar que todas las señales que le llegan están ahí fuera, en alguna parte. Sin embargo, también se puede considerar que todo lo que experimentamos, incluido el mundo que nos rodea, son sólo experiencias de la conciencia. Todo lo que existe sólo existe porque se registra en la conciencia.

Por supuesto, sería necesario especificar qué es exactamente el concepto "vědomí" znamená. Por desgracia, difícilmente lo conseguiremos, porque aún no hay consenso sobre este fenómeno, ni entre los científicos ni entre los filósofos. Sin embargo, por el momento, concibamos la conciencia como aquello que registra y percibe el holograma de la realidad. Si se mira desde esta perspectiva, se puede partir de la idea de que la conciencia es lo único que existe realmente. Incluso el filósofo Descartes dijo: "Pienso, luego existo", poniendo así en tela de juicio toda verdad general. Sea lo que sea lo que estemos discutiendo, la cuestión es qué es realmente cierto. Así, incluso Descartes se dio cuenta ya entonces de que lo único que podía decir con certeza era que él mismo existía. Luego es relativamente fácil aceptar la idea de que la conciencia es lo único que existe.

La conciencia es lo único que existe.

Eso es muy abstracto...

Sí, es más difícil aceptar este enfoque. Pero es la base de todos los enfoques del pensamiento, por ejemplo de Oriente. La conciencia es primaria. Tanto los filósofos como los místicos dicen que todas las experiencias de conciencia que tenemos tienen una experiencia primaria subyacente en la autoconciencia - en la conciencia del YO SOY. En el sentido moderno, "YO" se refiere a lo que es la consciencia - y eso es vacío sin forma, contenido, tiempo, espacio... la nada de la que todo proviene. YO SOY ya es conciencia, la nada en movimiento. Ya existe la ilusión del movimiento, o del tiempo, que luego crea el espacio, la vida y todo lo que conlleva.

YO SOY es en realidad la conciencia inicial. Cuando el niño nace, empieza a darse cuenta de que es, empieza a percibir el mundo. Pero incluso dentro de la conciencia divina, el origen del universo puede ser interpretado por la conciencia de la conciencia divina del ser.

La opinión mayoritaria de hoy en día dice que el mundo es una máquina mecánica y materialista y que existe ahí fuera. Que vivimos algo que no podemos controlar, que ocurren accidentes, meteduras de pata, etc., y que somos víctimas de circunstancias externas. El misticismo, la filosofía oriental y creo que la ciencia moderna en el sentido de la física cuántica, que se ha topado claramente con el problema de la conciencia, ofrecen la segunda opción: La fuente de todo es la conciencia, que lo genera todo y se observa a sí misma. Un cambio en estos paradigmas, un cambio en el pensamiento sobre la realidad, nos lleva a que pasa del papel de víctima al de creador. Creo que eso es un gran beneficio para el observador en cuestión.Y creo que estamos viviendo una época en la que, de alguna manera, milagrosamente, se está abriendo este tema de forma casi violenta. Es como si hubiéramos estado pasando por una especie de fase evolutiva durante cientos de años en la que hemos este entendimiento, los individuos crecían de una manera sutil, pero el tiempo de hoy pone tal espejoy sacude tanto nuestra realidad que no hay escapatoriay el cambio es casi revolucionario.

¿Se avanza hacia un vínculo entre espiritualidad y ciencia?

La sociedad moderna sustituye a menudo las percepciones y las preguntas religiosas o confesionales por la ciencia; esta mezcla de mundos me resulta muy atractiva. Todo puede presentarse a la manera de pensar deductiva oriental o a la occidental, es decir, inductiva. En Occidente, creemos mucho en la lógica y la racionalidad y en que la ciencia revelará la respuesta a cualquier pregunta mediante la investigación científica racional. Sin embargo, desde esa dirección mística oriental, resulta que hay algo que se puede investigar científicamente, pero es totalmente subjetivo. Desde la psicología hasta las experiencias místicas o cercanas a la muerte, éstas son universalmente subjetivas, pero tienen el carácter de realidad objetiva porque todas las personas a las que les ocurre cuentan más o menos la misma historia. Las personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte tienen experiencias muy similares.

La experiencia mística es probablemente verbalmente incomunicable...

Tanto la ciencia moderna como la experiencia mística demuestran que la verdad racional no se puede comunicar ni transmitir, sólo se puede experimentar. Incluso la sociedad moderna, que se aferra a un entendimiento científico y racional, por alguna razón insondable para mí ignora que la propia ciencia también ha llegado a esta conclusión exacta. Matemáticos como Kurt Gödel han llegado a la conclusión de que las matemáticas por sí solas no pueden producir un sistema que no sea contradictorio. Demostraron que las propias matemáticas, que son de hecho el santo grial del pensamiento lógico y racional, tienen límites más allá de los cuales nunca pueden llegar. En mi opinión, se trata de un descubrimiento tan significativo como el de la teoría de la relatividad de Einstein, por el que demostró que nada puede moverse más rápido que la velocidad de la luz.

Creo que todo se reduce al hecho de que la auténtica verdad sólo puede experimentarse. Puedes ofrecer a otros contemporáneos algunas formas de obtenerla, pero no puedes comunicarla...

¿Qué pasa con los escépticos y los que se aferran al paradigma de la ciencia racional?

Los escépticos me han adjudicado el canto rodado de los delirios, pero sospecho que incluso esos escépticos tan aferrados al hecho de que esto es exactamente como la ciencia racional dice que es, y nada más es permisible, tarde o temprano evitarán confrontar ese hecho. Incluso si condenan al ostracismo a las personas que intentan adoptar un punto de vista diferente...

Recuerda a la Edad Media. ¿Es aparentemente seguro confiar en la estructura de la ciencia racional?

Es seguro apoyarse en la estructura de la opinión mayoritaria. Todo el mundo te apoyará.

El mundo académico es obviamente un entorno difícil.

Sí, claro que sí. Pero me he liberado del sistema; no digo que sea una "bala perdida", pero no puedo vivir en contra de mis convicciones. Hay una autocensura muy fuerte en el mundo académico.

Hablabas de un cambio de paradigma: ¿es posible que cuando una masa crítica de personas se da cuenta de que la realidad es algo diferente de lo que hemos llegado a percibir, entonces se produce como un "vuelco"?

Por razones que no tengo del todo claras, esta transformación se está produciendo de una forma totalmente revolucionaria. Lo que estamos viviendo hoy es algo con lo que muchas personas de mentalidad más abierta solían soñar. Por ejemplo, hace cinco años mucha gente hablaba de ecología, del calentamiento global, de lo que hay que cambiar. De cómo la gente debería despertar. Las ciudades estaban superpobladas: millones de turistas, cielos abarrotados, el verano empezaba ya en febrero... De repente, todo se paró con el covid, cayó nieve en invierno, tuvimos una primavera normal, llueve, hay espacio en la ciudad... simplemente ocurre. A veces de forma radical y dramática, vivimos la manipulación del gobierno, pero el cambio se está produciendo de verdad.

Antes de eso, tuvimos la oportunidad de elegir nuestro camino. Aunque, por supuesto, seguir el camino no sistemático requiere gran valor y sacrificio. Esto queda bellamente retratado en la película sobre Giordano Bruno, un pensador progresista de su tiempo que, según el paradigma de la sociedad de la época, merecía el castigo más duro. En aquel entonces, 99% la gente le habría dicho que estaba en lo cierto porque era contrario a lo que predicaba la Iglesia. Hoy, todo el mundo sabe que en realidad tenía razón. Todo el mundo acepta que la tierra gira alrededor del sol. Hoy, todo el mundo está del lado de Giordano Bruno y sabe que la Tierra gira alrededor del Sol, pero esa misma gente hoy está de nuevo del lado de la opinión mayoritaria.

De hecho, la sociedad actual hace lo mismo, pero ya no nos quemamos, simplemente hemos avanzado. Antes de la pandemia, todo el mundo tenía libertad para salirse de la línea, algo parecido a la Edad Media, aunque ya no se trataba de la vida. Ahora la libertad de elegir ha desaparecido. La pandemia nos obliga a tomar decisiones importantes, y ya no tenemos toda una vida para tomarlas.

Tu decisión puede basarse en la opinión mayoritaria, o puedes pararte a pensar si te parece bien aceptar ciegamente las opiniones que se presentan en la televisión y los periódicos. Por ejemplo, cada virólogo tiene una opinión diferente. Todo el mundo tiene que darse cuenta de que sólo los virólogos con una opinión tienen espacio en los medios de comunicación. Los demás son censurados de alguna manera.

Ahora el tiempo nos muestra los límites y las posibilidades del sistema y si estamos dispuestos a seguir dándole forma.

Entonces, ¿cómo puedo salir de la Matrix, dejar de ser una oveja del sistema, cómo llegaré a percibir la realidad de otra manera?

Más o menos lo dijimos al principio. Lo que crees crea lo que experimentas. Esta es tu Matrix. La Matrix que tienes en tu cabeza es la red de lo que crees.

Lo que crees se manifiesta en la realidad.

Utilizaré un ejemplo: Jarda Dušek cuenta a menudo una historia sobre la llegada de Colón a las islas de América. Los indios sólo veían marineros en los barcos, pero eran incapaces de verlos porque no sabían lo que era un barco. Sólo su chamán, que tenía una conciencia más abierta, fue capaz de ver los barcos y compartió esta percepción en la conciencia colectiva de la tribu. Si te abres a esta posibilidad, puedes experimentar cosas similares a diario. Algunas personas simplemente no ven cosas que no creen. Pero la sensibilidad puede entrenarse a través de la meditación.

¿Podemos incluir en esta categoría la experiencia de los milagros?

Puede que sí... Si no crees en los ovnis, probablemente nunca verás uno, a menos que se produzca una profunda transformación de la conciencia colectiva, lo que también puede ocurrir pronto. Los que creen en ello y tratan activamente de verlo, simplemente lo verán.

Tu sistema de "creencias" (lo que tú crees) crea la realidad y lo que experimentas. Está perfectamente bien que yo perciba algo en mi realidad que -aunque estemos mirando en la misma dirección- tú no percibes.

La física cuántica se basa en la resolución de las ecuaciones de la física cuántica. Su solución es la llamada superposición de todas las soluciones (la combinación del resultado de todas las soluciones) - si la solución de la ecuación es que el gato está muerto y al mismo tiempo la solución es que el gato está vivo, entonces en términos de física cuántica el resultado es la llamada superposición, es decir, la suma de estas dos soluciones. El gato está simultáneamente vivo y muerto.

No es precisamente fácil de entender...

No es complicado, sólo tienes que abrirte a ello. Vivimos en un mundo en el que algo es verdad o no es verdad. O la copa está entera o la copa está rota. Eso es sólo una visión superficial. Pero la solución también es una superposición de estos estados. Así que la lógica binaria de "o lo uno o lo otro" no tiene cabida en este mundo. Podemos mencionar aquí las filosofías orientales, donde la transición de la percepción dual a la unidad es evidente. Allí se aplica "esto y aquello".

Entonces, ¿la existencia de cualquier cosa depende del observador?

Por supuesto, esto es enormemente importante. La sociedad actual cree tontamente que la ciencia lo probará todo, pero no pretendo impugnar la ciencia racional.

¿Pero las leyes de Newton son válidas en nuestro mundo, como la estática, etc.? ¿O volvemos otra vez a los acuerdos?

Son válidas si todos confiamos en ellas. Basta con realizar experimentos y buscar fenómenos que sean coherentes con nuestro sistema de "creencias".

La investigación y el sistema científico actual, basado en los principios del flujo financiero, tienen una capacidad extremadamente limitada para descubrir algo nuevo. Los proyectos se apoyan cuando está claro que saldrán como se espera de ellos. Se incentiva a los científicos para que escriban el mayor número posible de artículos, como se ha visto ahora con la pandemia. De repente, resulta que la mayoría de los artículos de la investigación farmacéutica no son reproducibles. Si ni siquiera se quiere encontrar nada nuevo -y el espacio de posibilidades es enorme, el potencial es realmente irreal-, entonces ni siquiera se puede encontrar nada nuevo. El universo entero tiene un número infinito de variaciones, y si sólo te fijas en las que más o menos quieres ver e ignoras las que podrían perturbarlo de alguna manera, entonces puedes vivir en ese paradigma durante miles de años. Sin embargo, ese paradigma siempre se derrumbará. Que las leyes de Newton no se aplican en todas partes está claro. Tenemos la relatividad, tenemos la física cuántica, las leyes de Newton simplemente no se aplican allí.

Qué hay del envejecimiento, la muerte, la salud... son temas que nos tocan de cerca. ¿Cómo los vería desde la perspectiva de la física cuántica?

Este es un tema mucho más controvertido. Cuando se trata de física, nos parece que no es gran cosa. Puede que me gane una piedra perdida, pero la física no es algo de lo que mucha gente se ocupe. Cuando se trata de la salud, es otra historia. El debate sobre qué es la conciencia puede pasar de largo a algunas personas, aunque yo no esté de acuerdo con esa postura. Al fin y al cabo, todo el mundo quiere saber cuál es el sentido de la vida y cómo debe vivirla. Cómo se crea la vida. Cómo conseguir ser feliz, no estar estresado. Sin embargo, el tema de la enfermedad, en el que ahora se hace mucho hincapié en nuestro espacio, ya no es un debate académico o filosófico.

La situación actual nos obliga a abrirnos a la idea de que lo que creemos puede ser completamente distinto.

La verdad absoluta es una quimera: sólo puedes creer algo si le das la energía de la creencia. Pero puedes admitir que es de otro modo... Todos los grandes genios, reformadores, todos los que aportaron ideas revolucionarias - Einstein, Huss, Comenius... fueron personas que se dieron cuenta de que nada de lo que creen es absoluto. Einstein propuso la idea de que no hay tiempo absoluto, y al hacerlo refutó la creencia básica de la sociedad newtoniana de que hay espacio y tiempo absolutos, que el reloj de todo el mundo corre igual. Él no respetaba eso, y se convirtió en el mayor pensador de nuestro tiempo.

Si lo admito y me deshago de todas las muletas, ¿en qué me apoyo? Pierdo la ilusión de la certeza...

Has acertado. Si alguien escucha esto y está totalmente tranquilo, entonces probablemente no lo entienda en absoluto. Esta visión debe hacer que uno se sienta incómodo. El verdadero conocimiento -y hablamos también del conocimiento místico- significa que todas esas certezas (y nuestros egos necesitan certezas) son sólo una especie de ilusión. Esto entonces, por supuesto, en las primeras etapas despierta incluso sentimientos de horror.

¿Qué hay del concepto de Dios? ¿No es ése el punto de partida universal, la certeza y el punto de apoyo con el que todos debemos relacionarnos en última instancia?

¿Cuál es la certeza? Incluso Descartes dijo: "Soy - soy consciente". Esa es la única certeza del ser. Ahora podemos llegar a la religión, que tiene una visión claramente definida, o podemos llegar al misticismo - entonces la dualidad desaparece y la certeza es que no hay certeza.

La única certeza del ser es la conciencia de "yo soy", yo existo.

Con esta conciencia podemos experimentar la vida como una gran aventura.

Sí, todo está siempre cambiando. Todo es sólo temporal. Lo que estoy diciendo hoy es también sólo un cierto punto de vista. La vida, la existencia, no está aquí para ser algo para siempre. Eso no es una propiedad de la conciencia. Al contrario, todo está en constante evolución, transformándose y explorando un espacio infinito de variaciones.

¿Significa realmente la experiencia mística una salida de la dualidad hacia la unidad?

En las primeras etapas de la experiencia mística te das cuenta de que la realidad se basa en el principio de la dualidad, de que la "nada" se divide en polos positivos y negativos. Las polaridades surgen y lo que percibimos es en realidad una polarización de la nada, el vacío.

Co tíživá tématacomo morir - por ejemplo, el Holocausto... esta visión es muy difícil para las personas que se ven afectadas personalmente por estos temas.

Sí, y hay que subrayar que, con el debido respeto y humildad, comprendo y respeto totalmente los sentimientos de quienes han vivido o viven algo así. Sin embargo, si nos fijamos en la situación actual, en cierto modo es similar. Hay quien dice que la pandemia es una construcción que alguien se ha inventado, pero también hay mucha gente que lo ha pasado mal o a la que se le ha muerto un familiar. Sigue tratándose de lo mismo: estás viviendo una realidad que tú creas y en la que crees. Lo que crees está ocurriendo. Cuando alguien cree que hay un virus que se está comiendo a la gente sana y buena, cuando se imagina montones de cadáveres... entonces tú creas y experimentas esa realidad. Por el contrario, incluso durante la guerra, mucha gente tuvo años pacíficos...

¿Fue y sigue siendo esta realidad creada por la atención que prestamos y seguimos prestando a covid? Las noticias, las cifras...

Claro y manipulador. La realidad es subjetiva, puedes prestar atención a otra cosa y crear tu realidad.

¿No soy un poco caballero? Aunque eso también es sólo mi creencia...

Volvemos una y otra vez a lo básico: toda la conversación podría reescribirse en dos frases:

La realidad objetiva es una ilusión, está creada por el sistema de "creencias", es decir, por lo que creemos. La manera de salir de esto es darse cuenta de que todo lo que creemos que es verdad puede ser cuestionado - no es que pueda ser de otra manera, sino que mirándolo de otra manera, será de otra manera.

Eso es maravillosamente liberador.

Sí, aunque al principio pueda evocar sentimientos de miedo. Las certezas en las que la vida ha confiado y confía pueden convertirse en polvo de un solo golpe. Darse cuenta de que es polvo... ¡y ya está! Eso bastaría. Todas las demás palabras y los millones de libros que se han escrito sólo están ahí porque esta verdad es, por un lado, tremendamente sencilla, pero también es tremendamente difícil de aplicar realmente en la vida. Auto-educación, cursos de desarrollo personal, libros filosóficos... Sólo date cuenta de que esta verdad es tan simple que sólo tienes que aceptarla.

¿Es entonces un poco como un monje que tiene que dispersar el mandala que ha estado creando durante tanto tiempo: tenemos que "dispersar" todo lo que hemos aceptado y recogido en la vida anteriormente?

No es necesario dispersarlo, basta con admitirlo. Entonces se barrerá sola. Este conocimiento -no es creencia, sino conocimiento- te abrirá entonces nuevas y tremendas posibilidades. Ese es el principio del ser.

Ahora estamos como atrapados en una caja.

Sí, y cuando se sale de la caja, se abre un nuevo y vasto universo. Y si volvemos a las enfermedades o al holocausto mencionados, entonces este conocimiento o conciencia también nos liberará de cualquier sufrimiento. Todo lo que sucede, lo creas de alguna manera para trasladarte a algún lugar. Con el debido respeto, cualquier enfermedad, sufrimiento. Hablar del Holocausto, al fin y al cabo, a nivel individual, ocurre todos los días. La gente es víctima de la violencia y de actos criminales todo el tiempo. Son destinos que la gente ha vivido, vive y vivirá.

Creo que cada uno sólo es capaz de soportar tanto amor como dolor.

El verdadero amor, que crea esta realidad, significa que aceptas dentro de ti, que aceptas cualquier cosa. Ése es también el gran dolor: el dolor de una madre cuyo hijo ha muerto. Eso también es amor. Por eso mucha gente no es capaz de llegar a los niveles superiores del amor. Porque significa que cuanto más amor tienes en ti, más dolor tienes que integrar. Aceptar, bendecir todo lo que sucede. Perdonar, bendecir, que esto también forma parte de la creación divina.

To jsme se téměř dostali ke křesťanství...

El cristianismo no se basa en unos principios equivocados. Otra cosa es lo que se aplica en las estructuras eclesiásticas. Pero por lo demás, los principios de todas las filosofías y religiones verdaderas son incontrovertibles. La conciencia de Cristo, ¿qué significa? ¿Por qué está ahí el simbolismo o la realidad del sufrimiento en la cruz? Cuando empiezas a amar tu vida, tienes que amarla con todo lo que has experimentado, incluso el sufrimiento.

Pero no queremos el dolor, lo alejamos de nosotros.

Cierto. Lo que no queremos es sólo un bloqueo y una barrera que nos frena. El amor te llevará a través del sufrimiento, pero sólo cuando lo aceptes. Las experiencias hermosas son brasas calientes o sudoríparas. Calor loco, sufres... eso abre la puerta.

Aceptar el sufrimiento es la única forma de sobrevivir a él.

Lo mismo ocurre con las enfermedades. ¿Qué es una enfermedad? El alma - el espíritu quiere manifestarse de alguna manera y tu cuerpo lo ignora, entra en desarmonía y el alma envía un mensaje a través del cuerpo. Si nos vemos absorbidos por una realidad en la que ignoramos nuestra cognición, ésta empieza a manifestarse en una cierta somatización. Si el espíritu en el cuerpo ya no tiene nada que lograr, se va a trabajar del trabajo... Si el espíritu ya no tiene la oportunidad de desarrollarse, ¿qué seguiría haciendo en el cuerpo? El cuerpo ya no es el instrumento que permite al espíritu cumplir su misión.

Incluso la muerte es un gran tema.

Se puede concluir que si la conciencia es la fuente de todo, y la conciencia es lo único que existe y es indestructible, entonces se pueden "disipar" todas esas creencias de que la muerte es definitiva.

La muerte y la vida son una ilusión. La vida objetiva es una ilusión. La conciencia no puede desaparecer sin más, la conciencia es lo que siempre fue, lo que es y lo que será, porque incluso el tiempo es ilusorio.

La muerte y el enfrentamiento con la propia muerte es esencialmente lo más importante que le espera a una persona en la vida, es nuestra tarea más importante. La sociedad moderna intenta desplazar el concepto de muerte y hace hincapié en la eterna juventud. La muerte y la vida son una misma cosa. No se puede entender la vida si no se entiende la muerte. Hay métodos para acercarse a ella. Salir de tu zona de confort, como la cabaña de sudación que mencioné. Los métodos indios o tibetanos de encerrarse en la oscuridad y el silencio durante largos periodos de tiempo. Son rituales en los que uno mira a la cara de la oscuridad y la nada.

Más sobre las enfermedades - si nos damos cuenta de esto, entonces comprenderemos que aunque existe una medicina "basada en pruebas" que afirma que hay enfermedades incurables, sigue habiendo millones de curaciones espontáneas que contradicen el punto de vista de la medicina occidental. ¿Merece la pena preguntarse de dónde vienen? ¿Por qué lo consigue ese porcentaje de personas? Por último, pensemos por qué alguien es capaz de curarse en un momento en que la medicina convencional dice que se ha acabado y que no es posible. Jarda Dusek habla a menudo de Klemenets Koby: va por los hospitales mostrando que tiene la columna seccionada (documentable en un TAC) y se levanta y se va. Es una cuestión de fe. Es una realidad que está al alcance de todos...

Prof. Dr. Jan Rak es un destacado científico checo, físico nuclear y cuántico, profesor de la Universidad de Jyvaskyla (Finlandia) y durante muchos años trabajó en proyectos del mayor acelerador de partículas del mundo, el CERN (Suiza).

Este artículo ha sido publicado con la amable autorización de časopisu Sféra

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