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Das Ende des Zweiten Weltkriegs beschleunigte die Modernisierung der meisten kapitalistischen Länder und führte zur Entstehung des Sozialstaats. Er diente auch als Schutz vor der sozioökonomischen Alternative, die die Sowjetunion und die sozialistischen Staaten Osteuropas repräsentierten. Die kapitalistische Klasse war gezwungen, ihre Ansprüche zu reduzieren – hauptsächlich aus Angst vor dem Kommunismus.

Das sowjetische politische, wirtschaftliche und soziale System erschien als eine tragfähige Alternative zum Kapitalismus. Westliche Führer waren gezwungen, zu konkurrieren, indem sie ihren Bürgern beispiellose wirtschaftliche und soziale Rechte anboten. Der Zusammenbruch der Sowjetunion – und damit das Verschwinden der sozioökonomischen Alternative zum Kapitalismus – hatte eine demodernisierende Wirkung auf die Bevölkerung der meisten westlichen Länder. Er öffnete die Tür für eine aggressive Globalisierung neoliberaler Wirtschaftspolitiken, die die Ungleichheit vertiefte und eine massive Verlagerung von Vermögen vom öffentlichen zum privaten Eigentum verursachte.

Vom Sozialstaat zur neoliberalen Abgrund

Die Uhr dreht sich zurück – aber in einem anderen Tempo. Was in der ehemaligen Sowjetunion über Nacht geschah, spielt sich anderswo langsamer ab. Die massive und schnelle Verarmung der ehemaligen sowjetischen Bürger in den 1990er Jahren war eine beschleunigte Variante der beispiellosen wirtschaftlichen Polarisierung, die in den letzten Jahrzehnten in den meisten anderen Ländern zu beobachten war.

Der Erhalt der religiösen und ethnischen Vielfalt ist ein wesentlicher Erfolg der Moderne – und steht nun unter Beschuss. Dort, wo einst relativ stabile multikulturelle und multietnische Gesellschaften existierten, werden ethnischer Nationalismus, Stammesballismus, religiöser Fundamentalismus und verschiedene Formen der Ausgrenzung – wirtschaftlicher, sozialer und kultureller Art – durchgesetzt.

Nativismus und Fremdenfeindlichkeit nehmen weltweit zu, von Argentinien über Indien bis zu den Vereinigten Staaten. Dies sind unverkennbare Zeichen der Demodernisierung – ein Rückschritt im Maßstab der Moderne. Die Demodernisierung muss jedoch nicht allumfassend sein. Israel beispielsweise zeigt technologische Modernität neben politischem Altmodentum.

Kriterien für Moderne und Demodernisierung

Die Demodernisierung kann anhand derselben Kriterien beurteilt werden, die in den Theorien der Modernisierung kodifiziert wurden, die in den 1950er und 1960er Jahren aufblühten – in der Ära der Dekolonisierung. Diese Theorien stellten die instrumentelle Rationalität in den Vordergrund: den Versuch, die Natur durch Wissenschaft und Technik zu beherrschen und eine rationale Verwaltung in der Gesellschaft zu etablieren. Die Moderne versprach ein besseres Leben – ein Versprechen, das besonders attraktiv war nach dem Zweiten Weltkrieg, mit dem Aufkommen des bipolaren Gleichgewichts zwischen der Sowjetunion und den Vereinigten Staaten und dem Zusammenbruch der Kolonialreiche.

Die Sowjetunion und die Vereinigten Staaten boten jeweils ihr eigenes Modell der Modernisierung. Trotz der Unterschiede in den Eigentumsverhältnissen – sozialistisch versus kapitalistisch – hatten diese Modelle überraschend viele Gemeinsamkeiten bei der Definition dessen, was es bedeutet, modern zu sein.

Diese Theorien, die hauptsächlich während des Kalten Krieges entwickelt wurden, gingen von einem komplexen Satz von Transformationen aus: ein Übergang von einer Stammes- oder Religionsidentität zu einer Nationalidentität; eine Verringerung der sozioökonomischen Unterschiede und eine Reduzierung der Armut; eine Senkung der Arbeitslosigkeit und Unterbeschäftigung; eine Erhöhung der sozialen Mobilität; eine Demokratisierung der Kultur; und eine Stärkung der Bürgerinstitutionen – insbesondere der Gewerkschaften –, die die Beziehung zwischen Arbeit und Kapital vermitteln und so die soziale Stabilität stärken. Als Schlüssel zur Erreichung dieser Ziele galt eine freie und rationale politische Debatte.

Wissen unter Beschuss

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Wissen ist ein grundlegender Bestandteil der Moderne. Es kann Ideologien schaffen oder zerstören, Klassenherrschaft rechtfertigen oder untergraben. Die Demodernisierung impliziert zwangsläufig die Ablehnung von Wissen und die Infragestellung rationalen Denkens. Das Recht zu wissen wird heute in mehreren, geradezu explosiven Fragen der Außenpolitik verletzt – obwohl Autoren wie Steven Pinker argumentieren, dass die Menschheit rationaler und daher weniger gewalttätig wird.

Die Umbenennung von Straßen, die Entfernung von Denkmälern und das Verbot von Sprachen sind ein integraler Bestandteil der Demodernisierung – Versuche, das historische Gedächtnis auszulöschen. Die Sprache wird auf eine ritualisierte Sammlung von Klischees reduziert (z. B. "Regime" für unbequeme politische Akteure) und als Instrument zur Beschwörung und Verbreitung von Unwissenheit eingesetzt.

Im Westen ist diese Rolle der Medien besonders ausgeprägt im Zusammenhang mit dem Krieg in der Ukraine. Die mediale Berichterstattung hat die tatsächlichen militärischen Ergebnisse weitgehend überschattet. Sie formt die öffentliche Meinung und gewinnt Unterstützung für die Fortsetzung des Krieges. Dieser Konflikt ist sowohl ein Krieg der Narrative als auch ein Krieg von Raketen und Drohnen.

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