Charakteristika des Elements Feuer (chuo)
Das Element Feuer repräsentiert die Qi-Energie an ihrem höchsten Gipfel, am meisten Yang, im Gegensatz zum Element Wasser, das am meisten Yin ist. Die fünf Elemente sind miteinander verbunden und stehen in gegenseitigen Beziehungen. Im Hinblick auf den Lebenszyklus bedeutet Feuer Reife. Im Hinblick auf die Jahreszeiten verstehen wir es als Sommer und im Hinblick auf das Klima als Hitze. Die gesamte Natur und damit auch der Mensch versuchen intuitiv, die Energie der Sonne für das ganze Jahr zu speichern. Seine Qi hat eine stark yangische Natur, ist heiß und steigt nach oben, daher hängt es mit allem zusammen, was eine heiße Natur hat und nach oben steigt. Die Qi des Herzens repräsentiert die Hauptyang-Energie im Körper. Seine Funktion besteht darin, zu erwärmen, zu befeuern und auszutrocknen. Die Funktion des yangischen Herzens besteht darin, den Inneren des Körpers zu erwärmen. In der Phase des Transformationszyklus repräsentiert es Wachstum, Zunahme. Feuer entsteht aus Holz – Holz hat eine warme Natur und durch Reibung entsteht Feuer, Holz ist zudem auch Nahrung für Feuer. Feuer erzeugt Erde – Feuer ist heiß, verbrennt Holz, bleibt Asche zurück und schafft damit Erde. Feuer wird von Wasser kontrolliert, daher erlischt es, wenn es von Wasser getroffen wird. Feuer kontrolliert Metall, kann es schmelzen.
Dem Feuer gehört die südliche Weltseite. Dem Süden gehören die rote, rötliche Farbe. Das Hauptorgan des Elements Feuer ist das Herz. Dazu gehören weiterhin der Dünndarm, die Gefäße, das Gesicht, der Pfad des Herzschützers und der Dreifach-Heizkörper. Der Ausgang des Feuers ist die Zunge. Die Qi des Südens wird im Herzen gespeichert, daher werden sich Krankheiten auf den Organen der Cang widerspiegeln, da das Herz der Herrscher der Cang- (yinischen, vollen) Organe ist. Der Geschmack des Feuers ist bitter, dringt ins Herz ein, um es zu kühlen und zu reinigen. Es steht unter dem Zeichen des Planeten Mars, die Zahl ist sieben, zu den Gerüchen gehören der Rauch von verbranntem Material. Freude ist die Emotion des Feuers. Der Mensch bringt unter dem Einfluss des Feuers seine Energie in die Welt ein, Kraft der Liebe, Licht, Bewusstsein, ist redselig, anziehend, hat das Geschenk des Wortes und persönliches Charisma. Dank des Feuers erkennen wir, was uns wirklich erfüllt und zufriedenstellt. Ohne Feuer werden wir das Verständnis für uns selbst vermissen, Mitleid mit uns selbst und werden komplizierte Beziehungen zu anderen haben. Liebe ist der höchste Ausdruck des Elements Feuer.
Herz (sin)
Das Herz wird als Herrscher aller Organe bezeichnet. Nach der chinesischen Medizin gibt es ein Herz aus Fleisch und Blut und ein geistiges Herz, das der Wohnort des Geistes Shen ist (manchmal übersetzt als Geist, Bewusstsein oder Seele). Das Herz übernimmt im Organismus viele Funktionen. Die wichtigste davon ist die Steuerung des Blutes und der Gefäße. Das Herz kümmert sich um die Beeinflussung der Blutqualität und sorgt für seine Zirkulation. Es steuert auch die Qualität und den Zustand des gesamten Systems der Blutkreislaufpfade, d.h. Arterien, Venen und Kapillaren. Kollektiv werden sie in der chinesischen Medizin Maj genannt und ihnen die Funktion „Blutlager" zugeschrieben. Die steuernden Funktionen des Herzens im Hinblick auf das Blut sind mehrere. Sie zeigt sich darin, dass das Herz Blut mit allen Nährstoffen durch regelmäßiges Pulsieren in den ganzen Körper transportiert. Es sorgt für die Aufrechterhaltung des Blutes in den Gefäßen und auch das Herz erzeugt Blut. Das heißt, das Essen-Essenz, gemischt mit Qi aus der Luft, wird im Herzen dem Blut beigemischt und ergänzt es. Das Herz steuert auch den Geist Shen, also Denken, Psyche, Bewusstsein.
Die menschliche Psyche ist nicht das Ergebnis der Aktivität des Gehirns, sondern Ausdruck der Tätigkeit der fünf Organe des Cang (das Herz bewahrt den Geist, die Leber die jangische Seele, die Lungen die jinische Seele, die Milz das Nachdenken, das Projizieren und die Nieren den Willen). In welchem Zustand wir uns befinden, erkennen wir am Herzen, da es sich auf das Gesicht projiziert, also es färbt. Ein gesundes Herz färbt das Gesicht gesund rot, und die Haut ist frisch, elastisch und glänzend. Jedes jinische Organ hat seinen eigenen Ausfluss, der seine Verbindung mit der äußeren Umgebung sicherstellt. Für das Herz ist dies die Zunge. Sie ist nicht direkt mit dem Herzen verwachsen, sondern durch einen Ast der Herz-Leiterbahn, der über die Wurzel der Zunge führt, mit ihm verbunden. Daher sagen wir, dass die Zunge ein „Spross des Herzens" ist. Das Herz beeinflusst daher auch die korrekten Funktionen der Zunge, ihre Wahrnehmung und die Geschmacksempfindlichkeit sowie die Fähigkeit zur korrekten Artikulation.
Die Flüssigkeit des Herzens ist Schweiß. Schweiß hat einen gemeinsamen Ursprung mit dem Blut, und das Blut wird vom Herzen gelenkt; es besteht eine direkte Beziehung zwischen Schwitzen und der Aktivität sowie dem Zustand des Herzens. Auch wenn das Herz ein jinisches Organ ist, ist es von jangiger Natur.
Das Herz hat seine höchste Aktivität zwischen 11. und 13. Uhr, wie die Organ-Uhren es zeigen.
Krankhafte Prozesse am Herzen
Krankheiten des Herzens betreffen nach der chinesischen Medizin die Disharmonie (Überschuss oder Schwäche) von Jin-Jang des Herzens und Qi und Blut des Herzens. Sie werden sich durch Störungen des Blutes und der Psyche äußern. Ein Überschuss von jangigem Qi zeigt sich durch Herzklopfen, schnellen Puls, Rötung der Zunge, Nasenbluten, Ausschlägen im Mund und auf der Zunge, Trockenheit im Mund, Überempfindlichkeit, Schlaflosigkeit, vielen Träumen, verwirrter Sprache. Ein Mangel an jangigem Qi äußert sich hingegen durch psychische Müdigkeit, vermindertes Verständnis, verlangsamte Reaktionen, Schläfrigkeit, drückendes Gefühl und Brustschmerzen, Angst, Atemnot, kalte Extremitäten, Kälte im Körper, Blässe des Gesichts, geringem Urinieren und Schwellungen.
Ein Mangel an Jin des Herzens verursacht nächtliches Schwitzen, dünnen und schnellen Puls, Rötung der Zunge, Schlafstörungen und nächtliche Unruhe; das Blut füllt die Gefäße nicht ausreichend.
Dünndarm (siao-čchang)
Der Dünndarm ist ein hohles jangiges Organ des Elements Feuer. Er ist Teil des Verdauungssystems. Er steuert die Aufnahme und Füllung und steuert die Umwandlung von Dingen. Aus dem Magen wird die Nahrung in den Dünndarm verschoben und füllt ihn. Im Darm bleibt sie und wird weiter verdaut, verwandelt sich in eine ernährende Essenz, die wir für das Leben und den Ablauf des gesamten Organismus benötigen. Der Dünndarm steuert auch die Ausscheidung und das Trennen von Reinem von Unreinem. „Rein" bezeichnet feine essentielle Verdauungsstoffe, „Unrein" hingegen unverdaute und für den Körper unnötige Reste der Nahrung, die ihn verlassen. Es entstehen auch Abfallrückstände in Form von Flüssigkeiten. Die chinesische Medizin schreibt dem Dünndarm die Rolle der „Steuerung der Körperflüssigkeiten" zu, da er am Stoffwechsel der Flüssigkeiten im Körper beteiligt ist und teilweise an der Bildung von Urin und deren Transport in die Blase beteiligt ist. Das Trennen funktioniert sowohl auf physischer als auch auf mentaler Ebene. Zum Beispiel hilft es uns zu entscheiden, was für uns wichtig ist. Der Dünndarm hat nach den Organ-Uhren seine höchste Aktivität zwischen 13. und 15. Uhr.
Krankhafte Prozesse am Dünndarm hängen mit der genannten Funktion zusammen und äußern sich durch Störungen der Verdauung entweder beim Trennen von Reinem von Unreinem oder beim Verschieben von Nahrungsrückständen. Funktionelle Störungen in der Aktivität des Dünndarms können neben Verdauungsbeschwerden, wie Blähungen im Bauch, Bauchschmerzen, Durchfällen, auch verschiedene Störungen des Urinierens verursachen – Verringerung der Urinbildung, Rötung des Urins, schmerzhaftes Urinieren, Blut im Urin.
Dreifacher Erhitzer, dreifacher Leuchter oder drei Leuchter (san-ťiao)
Der Meridian des Dreiener-Kanals hat einen Namen, aber keine Form; er symbolisiert den oberen, mittleren und unteren Teil des Rumpfes mit den entsprechenden Organen. Der obere Teil liegt unter dem Herzen und reicht bis zur Zwerchfellkardie, der mittlere Teil bis zum Pylorus (Nabel) und der untere Teil bis zur Blase. Die Funktion des Dreiener-Kanals ist der Transport des ursprünglichen Qi in den gesamten Körper; er ist die treibende Kraft und die materielle Grundlage für die Funktion aller Organe. Er trägt auch zum Transport von Flüssigkeiten und Nahrung bei, ist also der „Transportweg für Nährstoffe“. Neben der allgemeinen Wirkung des Dreiener-Kanals hat jeder Teil auch eine eigene Funktion. Der obere Kanal ist wie Nebel, hängt mit der Funktion von Herz und Lunge zusammen, verteilt das schützende Qi auf die Körperoberfläche und erwärmt sie gleichzeitig. Er ist an der Verteilung von Nährende- und Schützendes-Qi beteiligt. Dieses sickert durch ihn wie Nebel in den gesamten Körper. Der mittlere Kanal ist wie ein Sumpf, hängt mit den Verdauungsprozessen zusammen, die mit Milz, Magen, Leber und Gallenblase verbunden sind. Er unterstützt die Transformation und den Transport von Nahrung, die Erneuerung und den Transport von Qi und Blut. Er befindet sich dort, wo sich die Nahrung wie in einem Sumpf (Feuchtgebiet) zersetzt und vergärt. Er steuert ihre Umwandlung. Der untere Kanal ist wie ein Kanal, der hilft, Reste nach unten zu bewegen. Er hängt mit den Nieren, der Blase, dem Dünndarm und dem Dickdarm zusammen. Der Dreiener-Kanal unterstützt den Transport von Qi und den Transport von Flüssigkeiten im gesamten Körper.
Krankhafte Prozesse des Dreiener-Kanals äußern sich durch Stagnation und Verstopfung entweder von Qi oder Flüssigkeiten. Es kommt zu weichen, wässrigen Schwellungen, Blähungen, Gefühlen der Fülle usw. Neben den allgemeinen Symptomen entstehen Störungen einzelner Organe. Erkrankungen des oberen Kanals verraten sich durch Husten und Atemnot; beim mittleren Kanal treten Verdauungsprobleme auf. Wenn der untere Kanal nicht in Ordnung ist, beeinträchtigt er negativ die Funktion der Nieren, des Darms und der Blase. Bei der Harmonisierung greifen wir auf die einzelnen Organe zu.
Tipps für den Sommer
Das Element Feuer müssen wir im Sommer am meisten schützen. Es ist gut, viel zu trinken und sich auch abzukühlen. Im Sommer sollten wir den Körper so wenig wie möglich mit körperlicher Arbeit, Sport oder jeder Art von Bewegung belasten. All dies stärkt den Herzmuskel und reinigt die Gefäße von der Winterstagnation. Bewegung an der frischen Luft und in der Sonne stimuliert das Hormonsystem, den Dünndarm und stärkt natürlich die Emotionen, schafft eine angenehme Stimmung und erfüllt den Organismus mit frischen Kräften. Im Sommer sollten wir so viele aromatische Kräuter, Obst und Gemüse essen. Wir brauchen auch mehr Bitterstoffe, die die Energie nach unten ziehen. Das hat auch Einfluss auf die Emotionen, von denen es im Sommer mehr gibt. Für das Element sind Mais, Lammfleisch, grünes Blattgemüse, Pflaumen geeignet. Bei Kräutern und Gewürzen bevorzugen wir Kamille, Pfefferminze, Koriander, Basilikum, Knoblauch, Löwenzahn und Spargel.
Der Artikel wurde mit freundlicher Genehmigung von der Zeitschrift Sféra veröffentlicht.
casopis-sfera.cz / gnews.cz-HeK