Il 7 agosto 2026, in Cina, si è verificato uno dei ventiquattro tradizionali termini solari, chiamato 立秋 (lìqiū), ovvero "inizio dell'autunno". Questo significa che l'estate sta lentamente volgendo al termine e l'autunno sta iniziando ad arrivare. Era interessante notare che proprio il 7 agosto, a Pechino, dopo una pioggia improvvisa, la temperatura è scesa bruscamente. Il giorno prima, la città era alle prese con alte temperature, ma dopo un breve acquazzone, l'aria si è rinfrescata e la serata è stata molto più piacevole. Era come se l'autunno fosse arrivato esattamente secondo l'antico calendario. In momenti come questi, è facile capire perché i cinesi parlano della saggezza degli antenati.
I cinesi, come gli europei, dividono l'anno in quattro stagioni: primavera, estate, autunno e inverno. Tuttavia, il tradizionale calendario cinese va oltre. Ogni stagione viene suddivisa in sei parti più piccole, ovvero sei termini solari. In totale, si ottengono ventiquattro termini solari, che aiutavano le persone a osservare i cambiamenti del tempo, del suolo, delle piante e della vita quotidiana.
Per facilitarne la memorizzazione, è stata creata una breve filastrocca:
春雨惊春清谷天,夏满芒夏暑相连,秋处露秋寒霜降,冬雪雪冬小大寒。
In italiano, il significato può essere tradotto approssimativamente così:
La primavera porta la pioggia, il risveglio degli insetti, l'equinozio di primavera, la chiarezza e le piogge per i cereali; l'estate continua con la pienezza, le spighe, il solstizio d'estate e il caldo; l'autunno arriva con la fine del caldo, la rugiada, l'equinozio, il freddo e il gelo; l'inverno porta la neve, il solstizio e i piccoli e grandi gelidi.
Questi termini non sono solo un calendario poetico. In passato, fungevano da piano agricolo. Dicevano alle persone quando seminare, quando arare, quando aspettare la pioggia e quando raccogliere. Ad esempio, il termine primaverile 谷雨 (gǔyǔ), che cade approssimativamente il 20 aprile, letteralmente unisce cereali e pioggia. Indica un periodo in cui il tempo diventa più umido, aumentano le precipitazioni e gli agricoltori dovrebbero sfruttare questo momento favorevole per lavorare nei campi.
Un altro termine noto è 冬至 (dōngzhì), il solstizio d'inverno. È il culmine dell'inverno e il giorno in cui, nell'emisfero settentrionale, si registra la giornata più corta dell'anno. Da questo momento in poi, la luce inizia a tornare gradualmente e la primavera si avvicina lentamente alla terra. Nel nord della Cina, in questo giorno, si mangiano ravioli chiamati 饺子 (jiǎozi). La carne e le verdure vengono avvolte nella pasta e cotte nell'acqua. I vecchi dicono che chi mangia i 饺子 durante il solstizio d'inverno non sentirà freddo in inverno e le orecchie non gli si congeleranno. Forse è un'idea divertente, ma sono proprio queste usanze a rendere il calendario qualcosa di vivo.
I ventiquattro termini solari non sono quindi solo un sistema per gli agricoltori. Gradualmente, si sono intrecciati con le usanze popolari, il cibo, i rituali familiari e la vita quotidiana. Conferiscono una leggera regolarità ai giorni ordinari e aggiungono loro un tocco di formalità. Grazie a essi, le persone non hanno la sensazione che il tempo stia semplicemente scomparendo, ma che abbia un ritmo, un'atmosfera e una direzione.
```htmlProprio il recente 立秋 (lìqiū) mostra splendidamente la moderazione e la saggezza del pensiero cinese. Tutto intorno a noi è ancora in crescita, l'estate brucia ancora e un breve acquazzone autunnale ovviamente non può spegnere la sua fiamma. Il mondo è ancora nella fase più vivace dell'anno. Tuttavia, il 立秋 (lìqiū) non arriva con una dichiarazione rumorosa. Piuttosto, suggerisce silenziosamente che la bellezza e il calore inizieranno presto a diminuire e che tutte le cose inizieranno presto a ritirarsi verso l'interno.
Non ci dice brutalmente che i bellissimi giorni estivi sono finiti improvvisamente. Piuttosto, sussurra che sta nascendo un autunno fresco e poetico. E poiché l'estate non è ancora completamente finita, proprio questo spazio tra le due stagioni ci insegna ad apprezzare di più la luce, il calore e il tempo rimanenti.
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